Pengikut

atas

Selasa, 27 Disember 2011

SEJARAH ULAMA-ULAMA AHLI HADIS (MUHADDITSIN) DI INDIA

DIKUTIP DARI

SEJARAH PERKEMBANGAN ISLAM DI INDIA

KARYA

AHMAD FAHMI ZAMZAM, MA
(ABU ALI AL-BANJARI AN-NADWI AL-MALIKI)

DITERBITKAN OLEH
BA’ALAWI KUALA LUMPUR
1 ZULKAEDAH 1431-H


Abul Hasan Ali Hasani Nadwi


(1333-1420H) (1419-1999M)

KATA PENGANTAR

Masih banyak di kalangan bangsa kita yang belum mengetahui tentang
sejarah umat Islam di India dan tidak sedikit pula yang hanya mengenali
negara India sebagai negara tertua di dunia, negara patung, negara tempoh
lahirnya agama Hindu dan Buddha, negara yang penuh dengan cerita roh ajaib
dan jin besar yang sering menjelma di bawah pohon besar di dalam hutan
belantara.
Gambaran baru yang wujud di akhir-akhir ini, India adalah negara yang
dibintangi oleh Mahatma Gandhi, Jawahar Lal Nehru, Indra Gandhi dan Rajiv
Gandhi atau dalam peta dunia yang baru, tanah besar India telah terbahagi
kepada tiga negara sejak tahun 1947, iaitu Republik India, Pakistan dan
Bangladesh. India adalah sebagai wadah bagi orang-orang Hindu. Manakala
negara Pakistan dan negara Bangladesh adalah menjadi kawasan yang
dikhususkan bagi orang Islam.
Begitulah gambaran yang terlukis di fikiran kebanyakan bangsa kita tentang
India. Mereka tidak mengetahui perkembangan sejarah Islam di sana dan
tidak mengetahui ketinggian tamadun Islam yang tertegak di lembah Sungai
Gangga ini, bahkan banyak yang tidak mengetahui bahawa umat Islam di
India sekarang ini, setelah terjadinya pemisahan India – Pakistan –
Bangladesh, masih berjumlah lebih dari 120 juta ( lebih dari separuh umat
Islam di Indonesia). Dan barangkali ada yang baru mendengar bila kita
katakan bahawa kerajaan Islam pernah tertegak di bumi India lebih dari enam
abad lamanya.
Bagi sebahagian masyarakat kita, adalah menjadi suatu keganjilan apabila
kita katakana bahawa tanah India sekarang ini masih subur dengan alimulama’ dan masih banyak mempunyai pusat-pusat pengajian Islam. Mereka
beranggapan bahawa tanah India telah kosong dari alim-ulama’ denga sebab
2 Penghijrahan kaum Muslimin dari negara India ke Pakisatan dan Bangladesh.
Padahal kaum Muslimin yang masih tinggal di tanah India sekarang ini adalah
lebih kurang sama banyaknya dengan mereka yang berada di Pakistan.
Penulis sendiri sebelum menginjak kaki di tanah India (sebelum Jun 1980)
juga beranggapan demikian. Rasanya masih segar dalam ingatan suatu
perasaan yang sangat dipaksakan dan langkah yang sangat berat ketika
meninggalkan tanahair (Indonesia) menuju India untuk menuntut ilmu
pengetahuan agama. Berbagai tanda-tanya yang timbul di dalam hati. Kenapa
saya dikirim ke India untuk menuntut ilmu agama, bukankah lebih baik kalau
dikirim ke Mesir, Saudi Arabia, Syria atau negara Timur Tengah yang lain.
Namun terpaksa juga berangkat kerana mematuhi nasihat Tuan Guru.
Pada saat itu penulis belum lagi mengenali India. Maklumat tentang India
hanya diperoleh dari sebuah buku tua yang pernah dibaca sewaktu kecil. Apa
yang dapat dikhayalkan tentang India pada waktu itu hanyalah rasa terdengar
kehalusan alunan irama deraian air terjun di puncak pergunungan Himalaya
lalu mengalir ke hilir dan membentuk aliran sungai Gangga. Penulis juga cuba
membayangkan di hadapan mata paras Dr. Mohammad Iqbal, Penyair Islam
yang pernah dilihat gambarnya di dalam sebuah majalah yang pernah dibaca.
Terasa bangga apabila membayangkan alam yang mengelilingi penyair ulung
ini, mungkin lebih menyenangkan hati lagi apabila dapat melihat alam yang
indah itu dari dekat dan dapat menziarahi pusara pujangga yang telah banyak
menghidupkan jiwa-jiwa yang telah terlena dan tertipu dengan kemilau
tamadun Barat. Begitulah kurang lebihnya apa yang terlintas dalam khayalan
semasa berada dalam penerbangan Thai Airways ke New Delhi, India.
Ketika penulis sampai di India dan menginjakkan kaki di halaman Institut
Pendidikan Islam “Nadwatul Ulama’” yang terletak di kota Lucknow (Uttar
Pradesh) pada bulan Jun, 1980M (Rejab 1400H), terasalah udara dan
suasana baru. Penulis terkejut mendengan suara gemuruh seperti bunyi lebah
yang datang dari sudut Masjid, suara anak-anak menghafal Al-Qur’an.
3 Alangkah terkejutnya untuk pertama kali bertemu dengan seorang pelajar
yang berumur 10 tahun yang sudah menghafal Al-Qur’an dengan baik. Penulis
juga erpegun apabila di setiap masjid dikhatamkan Al-Qur’an dalam
sembahyang Terawih di bulan puasa. Ketika inilah juga, buat pertama kalinya
penulis mengetahui tentang kemampuan seorang pelajar berumur 15 tahun
yang sudah hafal Al-Qur’an dan 500 buah hadis dari kitab “Shahih Bukhari”.
Dan terdapat banyak lagi perkara-perkara yang menakjubkan, yang
membenarkan apa yang pernah dikatakan oleh Tuan Guru saya dan
mendustakan atau melenyapkan prasangka yang selama ini menyelimuti hati
saya. Dan timbul di hati saya rasa saying dan terharu terhadap kehebatan
Ulama’ dan masyarakat Islam India.
Keistimewaan yang dilihat di Nadwatul Ulama’ telah mendorong penulis untuk
membaca buku-buku sejarah umat Islam di India, kerana keadaan yang dilihat
pada hari ini adalah hasil dari usaha yang telah ditanam berpuluh-puluh tahun
yang lalu. Betapa bangga hati penulis apabila mengetahui bahawa kerajaan
Islam telah tertegak di bumi India selama enam abad lamanya,dan penulis
begitu terharu ketiak membaca kitab “Nuzhatul Khawathir fi Bahjatil Masami’
wan Nawazhir” dalam lapan jilid besar yang dikarang oleh Sayyid Abdul Hayy
Fakhruddin al Hasani an Nadwi (Ayah Sayyid Abul Hasan Ali al Hasani an
Nadwi) yang mengandungi riwayat hidup 4500 ulama’ besar India dan tokohtokoh agama sepanjang sejarah Islam di India. Saya juga sangat terharu bila
membaca kitab “Ast-Staqafatul Islamiah Fil Hindi”, juga karangan Sayyid
Abdul Hayy Fakhruddin Abul Hasan Ali al Hasani an Nadwi yang banyak
menyebut tentang tamadun Islam di India. Dan banyak lagi kitab lain yang
sempat dibaca yang dapat memberikan gambaran yang benar terhadap
perkembangan Islam di tanah besar India ini.

Penulis sangat menghormati bangsa India yang telah banyak melahirkan
ulama’ dan telah banyak pula mengarang kitab yang besar-besar. Justeru itu,
timbullah keghairahan untuk memperkenalkan mereka kepada kaum



4 muslimin dan penggemar sejarah Islam di negara kita. Alangkah ruginya kalau
tanah India yang kaya dengan ulama’ dan Institusi Pendidikan Islam ini kita
biarkan begitu saja, tidak diperkenalkan kepada bangsa kita. Penulis merasa
terpanggil untuk menulis Sejarah Perkembangan Islam di India dalam bahasa
Indonesia supaya bangsa kita dapat membaca dan merasakan suatu
kebanggaan terhadap sejarah umat Islam India yang merupakan hak kita
bersama sebagai umat yang seagama dan mempunyai satu cara hidup.
Kita tidak menafikan wujudnya buku-buku yang telah ditulis mengenai sejarah
India secara umumnya dan sejarah umat Islam di India, khasnya. Tetapi
kebanyakan buku-buku tersebyt hanya menyebut “Jatuh bangun takhta
kerajaan atau percaturan politik yang belum bisa dijadikan gambaran yang
tepat kepada sejarah perkembangan Islam, baik dari sudut dakwah,
pemikiran dan peradaban”.
Kita masih perlu kepada pernyataan yang lebih jelas mengenai corak
masyarakat, ketinggian tamadun, budaya dan perkembangan dakwah
Islammiyyah serta pola pemikiran yang tumbuh dan berkembang di tanah
India ini, maka buku ini diketengahkan adalah dalam usaha untuk mengisi
kekosongan sejarah ini.
Pihak orientalis Bara sangan banyak menulis tentang sejarah Islam di India.
Namun tidak dapat dinafikan nilai-nilai ilmiah yang dikemukan itu telah
banyak dicampur-aduk dengan semangat kebencian terhadap umat Islam dan
telah diwarnai oleh kepentingan imperialis terhadap dunia Islam – (sebagai
contoh, cuba lihat pujian mereka terhadap Sultan Akhbar yang zalim itu dan
celaan mereka terhadap Sultan Auranzeb yang soleh dan adil). Dan yang lebih
ganjil lagi, wujudnya sebahagian penulis kita yang hanya banyak
mem’photostate’ apa yang telah ditulis oleh orientalis tanpa membuat
penilaian dan perbandingan dengan karya-karya yang telah dihasilkan oleh
para ulama’ dan sejarahwan Islam India sendiri.
5 Alhamdulillah, penulis bersyukur kerana berkesempatan tinggal di India lebih
kurang enam tahun (1980 – 1987) dan berkesempatan membaca buku-buku
sejarah umat Islam di India yang ditulis oleh ahli sejarah bangsa India sendiri
dari para Ulama’ dan Muarrikhin serta menerima buah fikiran dari tokoh-tokoh
Islam India. Di samping itu, saya berkesempatan pula mengunjungi beberapa
tempat bersejarah, maka terhasillah buku “Sejarah Perkembangan Islam di
India” ini sebagai himpunan dari sejarah yang ditulis dan kenyataan yang
dilihat.
InsyaAllah setelah itu akan kita sebutkan sebab-sebab yang menghalang
perkembangan Islam di India sebelum abad kesepuluh Hijrah, sehingga babak
ini diakhiri dengan satu puncak kemerosotan, iaitu di zaman Sultan Akhbar
yang memerintah di akhir abad kesepuluh Hijrah. Zaman pemerintahan
Akhbar adalah suatu zaman yang sepatutnya disifatkan dengan “Zaman
Kegelapan” dalam sejarah perkembangan Islam di India, walaupun bagi
orientalis dan pengikut-pengikutnya menganggap zaman Akhbar sebagai
zaman keemasan pemerintahan kerajaan Mongol.
Setelah itu akan kita sebutkan peranan seorang ulama’ ahli sufi, iaitu Imam
Ahmad As Sirhindi yang dapat merubah haluan pemerintahan kerajaan
Mongol yang hampir binasa itu. Beliau telah mampu memulihkan keadaan
yang sudah terlalu rosak, sehingga hilanglah zaman kegelapan itu dan
berganti dengan zaman pemerintahan yang adil di zaman Sultan Auranzeb,
seorang raja yang soleh lagi adil yang telah dizalimi sejarahnya oleh pihak
orientalis dan pengikut-pengikut mereka.
Kita juga menyebutkan bagaimana peranan Imam Waliyullah Ad Dahlawi yang
telah sukse merubah haluan pemikiran umat Islam India. Beliau sukses
mengorak pemikiran mereka yang “jumud” ke alam pemikiran yang terbuka
dan produktif. Beliau telah dapat melahirkan generasi yang meneruskan citacitanya, sehingga umat Islam India muncul sebagai ulama’-ulama’ yang unggul
di bidang ilmu hadis pada tiga abad yang terakhir ini.
Diambil dari mukadimah Sejarah Perkembangan Islam di India karya KH Ahmad Fahmi ZamZam, MA
6 ULAMA’-ULAMA’ AHLI HADIS
(MUHADDITSIN)
DI INDIA

Di zaman Khalifah Al-Walid bin Abdul Malik Al-Umawi, iaitu di akhir abad
pertama Hijrah, Muhammad bin Qasim Ast-Staqafi telah dapat membuka
wilayah Sind di Barat Laut India. Sejak saat itu wilayah Sind telah rasmi
menjadi daerah kekuasaan pemerintahan Islam yang berpusat di Damascus
dan begitu pula ketika pusat pemerintahan Islam berpindah dari Damascus ke
Baghdad di Iraq semasa pemerintahan Bani Abbas. Dalam masa yang
berkurun-kurun ini banyak ulama’ dan tokoh-tokoh agama yang datang ke
tanah India terutama dari keturunan Ali bin Abi Thalib yang lebih dikenali
dengan panggilan Alawiyyin, kerana mereka lari dari kekejaman Bani
Umaiyyah dan Bani Abbad yang sentiasa dendam terhadap mereka.
Para ulama’ ini datang ke tanah India membawa ilmu pengetahuan dan ajaran
agama. Di antara mereka yang terkenal ialah Syekh Israil bin Musa al-Bashri
yang berasal dari Kota Basrah (Iraq) dan Syekh Mansur bin Hatim An-Nadwi,
seorang ahli ilmu nahu (ilmu tata bahasa Arab), Syekh Ibrahim bin Ahmad AdDibuli, Syekh Ahmad bin Abdullah Ad-Dibuli, Syekh Abul Abbas Ahmad bin
Muhammad Al-Mashur dan lain-lain lagi.
Ketika Sultan Mahmud Al-Ghaznawi datang memasuki India pada akhir abad
keempat Hijrah, banyak pula ulama’ yang datang mengiringinya. Kebanyakan
dari mereka itu datang dari daerah Khurasan dan Iran Utara. Mereka datang
ke India untuk menyebar-luaskan ilmu pengetahuan dan berdakwah kepada
jalan Allah. Tetapi mereka telah membawa pola pemikiran baru dan corak ilmu
pengetahuan yang tersendiri. Mereka sangat fanatic dengan Mazhab Hanafi
yang mereka anuti. Mereka sibuk dan lebih banyak mementingkan masalahmasalah kilafiyah dan falsafah Yunani yang telah usang itu daripada kembali
kepada Al-Qur’an dan Hadis.
7 Dari itu lahirlah generasi penerus yang mewarisi ilmu mereka. Terlalu sedikit
yang mempelajari ilmu hadia dan Tafsir. Sekiranya ada di antara mereka yang
telah membaca kitab hadis “Masyraiqul-anwar” karangan Imam Ash-Shaghani
atau kitab “Masgabihus Sunnah” karangan Imam Muhyis-Sunnah Husen al
Farra, ia sudah merasa ilmu hadisnya sudah mendalam. Dan sekiranya ada di
antara mereka yang sudah membaca kitab “Misykatul-Mashabiih”, dia merasa
sudah sampai ke martabat ahli hadis.
Pengetahuan hadis masih terasa dangkal di kalangan ulama’ India, sehingga
ke akhir abad yang kesepuluh Hijrah. Pada akhir abad ini, datanglah beberapa
ulama’ hadis ke Tanah India seperti Syekh Abdul Mu’thi Al-Makki (wafat tahun
999H) yang datang dari tanah suci Mekkah, Syekh Syihabuddin Ahmad AlMishri (wafat tahun 992H) dari Mesir dan Syekh Muhammad bin Ahmad AlFaakihani (wafat tahun 992H). Mereka datang ke Tanah India untuk
menyebar-luaskan ilmu Hadis dan mengajarkannya kepada ulama’-ulama’
India pada ketika itu.
Dari apa yang ditanamkan oleh para ulama’ yang kita sebutkan di atas,
lahirlah generasi yang bersemangat untuk memperdalami ilmu hadis dari
bangsa India sendiri. Mereka sudah mulai menggemari ilmu hadis dan
merasakan kelazatannya. Banyak di antara mereka yang pergi ke Tanah Suci
Mekkah untuk belajar ilmu hadis dari ulama’-ulama’ besar, ahli hadis yang
mengajar di sana.
Di antara ulama’ India yang terkenal dalam ilmu hadis pada waktu itu ialah
Syekh Abdullah bin Sa’dullah As-Sindi, Syekh Rahmatullah As-Sindi, Syekh
Yaqub Al-Kasynuru (wafat tahun 1003H), Syekh Abdullah Syamsuddin AlSultanpuri dan Syekh Muhammad Tahir Al-Fatani Al-Ghujerati yang
mengarang kitab “Majma’ul Biharil Anwar, Fi Gaharaibit Tanzili Wa Lathaifil
Akhbar”, sebuah kitab yang sangat penting dalam ilmu hadis kerana ia
memuatkan perbahasan yang menerangkan kalimat-kalimat sulit yang sering
ditemui dalam kitab-kitab hadis.
8 Setelah itu lahirlah Syekh Abdul-Haq Bin Saifuddin Ad-Dahlawi (958 – 1052H).
Beliau sangat gigih berusaha meluaskan penyebaran ilmu hadis di tanah
India. Beliau telah menulis dua kitab hadis yang merupakan keterangan
kepada kitab Misykatul-Mashabih. Kitab pertama dalam Bahasa Persia
dinamakan “Asyi’atul Lama’at” dan yang kedua dalam Bahasa Arab berjudul
“Lama’atut Tanqih”. Setelah beliau wafat , tugas ini diteruskan oleh anaknya
yang bernama Syekh Nurul Haq Ad0Dahlawi (wafat tahun 1075H), pengarang
kitab “Taisirul Qari Syarhil Bukhari” dalam Bahasa Persia, bahasa umat Islam
India ketika itu.
Setelah itu datanglah satu babak baru yang dipimpin oleh Imam Ahmad Bin
Abdur-Rahim, yang lebih terkenal dengan sebutan Syah Walyullah Ad-Dahlawi
(wafat tahun 1176H). Beliau merupakan pangkal keberhasilan ulama’ India
merebut martabat yang tinggi dalam ilmu hadis dari abad ketiga belas yang
lalu sehingga kini.
Pada mulanya, Imam Waliyullah Ad-Dahlawi telah berguru dengan ayahnya
sendiri, Syekh Abdur-Rahim Ad-Dahlawi. Kemudian beliau meneruskan
pelajarannya ke Tanah Suci Mekkah dan Madinah. Di Madinah beliau telah
berguru dengan seorang ahli hadis yang berasal dari bangsa Kurdi bernama
Syekh Abu Tahir Al-Kurdi. Ad-Dahlawi begitu terpengaruh dengan gurunya itu
dan hatinya terdorong untuk terus duduk di dalam halaqahnya (majlis
ta’limnya) selama beliau berada di Madinah. Apabila pulang ke India, beliau
terus menyebarkan ilmu hadis yang telah diterima dari gurunya tadi. Dahlawi
juga mempunyai kecerdasan yang luarbiasa sehingga beliau dapat
mengembangkan bakatnya yang telah ada. Banyak rahsia ilmu hadis yang
dapat dikeluarkannya. Beliau adalah pembuka babak baru dalam lembaran
sejarah ilmu hadis di India.
Tiga puluh tahun lamanya Dahlawi mengajar hadis di Madrasah Darul Uluum
Delhi. Banyak ulama’ hadis yang dapat dilahirkannya dan banyak pula di
antara mereka yang mengarang kitab-kitab hadis yang penting dan menjadi
bahan rujukan para pengkaji dalam bab ini.
9 Syah Abdul Aziz Bin Syah Waliyullah Ad-Dahlawi adalah pewaris ilmu dan bakat
ayahnya. Beliau bersama tiga orang saudaranya yang lain iaitu Syah Abdul
Qadir, Syah Rafi’uddin dan Syah Abdul Ghani telah dapat memenuhi cita-cita
ayahnya. Mereka adalah empat orang bersaudara yang tidak dapat dilupakan
peranannya dalam sejarah ilmu Hadis di tanah India.
Generasi ini kemudian disambung oleh Jamaah Muhaddissin yang diketuai
oleh Syekh Muhammad Ishaq Ad-Dahlawi, cucu Syah Abdul Aziz Ad-Dahlawi
bersama dengan Syekh Abdul Hayy bin Hibatullah Al-Burhanuwi, Syekh Abu
Said Ad-Dahlawi dan Syekh Abdul Haq Bin Fadhullah Al-Ustmani.

Setelah itu datanglah generasi baru yang dipimpin oleh Syekh Abdul Ghani bin
Syekh Abu Said Ad-Dahlawi (wafat tahun 1292H), pengarang kitab “Injahul
Hajah Fi Syarhi Sunani Ibni Majah”. Syekh Abdul Ghani merupakan Khalifah
dan pewaris ilmu dari Syekh Muhammad Ishaq Ad-Dahlawi.
Syekh WIlayat Ali Al-Azhimabadi juga termasuk ulama’ ahli Hadis yang
masyhur pada waktu itu. Di samping sebagai seorang Muhaddith, beliau juga
salah seorang pemimpin tentera Mujahiddin yang menyertai perjuangan Imam
Ahmad bin Irfan Asy-Syahid. Banyak orang datang berguru dengannya. Mereka
sangat kagum dengan peribadi beliau yang dapat menemukan antara
kepahlawanan dan keilmuan yang mendalam.
Setelah itu datang period baru yang lebih banyak lagi melahirkan ulama’-
ulama’ ahli ilmu Hadis. Pada period ini, pusat pengajian Ilmu Hadis bukan
hanya di kota Delhi sahaja, tetapi sudah tersebar di kota-kota lain.
Di Delhi, ulama’ ahli Hadis berguru dengan Syekh Sayyid Nadzir Hussen AdDahlawi (wafat tahun 1320H). Beliau telah mengajar ilmu Hadis selama 50
tahun sehingga dapat berguru dengan beliau seorang datuk dan cucunya. Kita
tidak dapat mengira berapakah jumlah murid-muridnya. Pendek kata, di setiap
kampung terdapat orang yang pernah berguru dengan beliau.
10 Di Gangguh, ahli Hadis berguru dengan Syekh Rasyid Ahmad Al-Ghanghuhi
(wafat tahun 1323H). Beliau adalah murid terbesar dari Syekh Abdul Ghani
Ad-Dahlawi. Beliau mengajar selama 30 tahun di pondok yang beliau dirikan di
kampung Gangguh yang jauh di pedalaman itu. Meskipun demikian, para
penuntut tetap datang ke sana untuk mengambil ilmunya. Syekh Rasyid
Ahmad Al-Gangguhi biasanya mengajar semua Kutubus-Sittah (enam buah
kitab Hadis yang masyhur itu) dan menamatkannya dalam satu tahun. Kitab
karangan beliau yang terkenal ialah “Al-Kaukabud Durri Ala Jami’it Tirmizi”
dalam dua jilid besar dan kitab “Al-Kawakibud dari Alal Bukhari”. Kedua kitab
tersebut adalah kumpulan dari keterangan yang beliau berikan ketika
mengajar kitab Hadis Tirmizi dan kitab Shahih Bukhari yang telah
dikumpulkan oleh murid beliau yang bernama Syekh Muhammad Yahya AlKandahlawi.
Di Lucknow, ahli Hadis berguru dengan Syekh Abdul Hayy bin Abdul Halim AlLaknawi (wafat tahun 1304H). Beliau selain mengajar, juga banyak
mengarang kitab. Kitab karangannya lebih dari 110 buah. Di antaranya ada
yang berbahasa Arab dan ada yang berbahasa Urdu dan Persia. Kitab beliau
ini telah menjadi bahan rujukan ulama’ ahli Hadis, sama ada di India
mahupun di luar negeri. Di antara karangan beliau yang terkenal ialah “Assia’yah Fi Syarhil Wiqayah, Mishbahud-Duja, At-Ta’liqul Mumajjad ‘Ala
Muwaththail Imam Muhammad, Ar-Raf’u Wat Takmil Fil JARHI Wat Ta’dil,
Imamul-Kalam Fima Yata’allaqu Bil Qiraati Khalfal Imam, Al-Fawaidul bahiyyah
Fi Tarajimil Hanafiyyah” dan lain-lainnya.
Di Bhopal, ulama’ Hadis berguru dengan Sayyid Shiddiq Hasan Khan (wafat
tahun 1317H). Beliau juga merupakan salah seorang ulama’ India yang
banyak mengarang. Semua karangannya telah mendapat sambutan baik di
kalangan ahli Hadis. Kitab karangan beliau berjumlah 222 buah yang meliputi
berbagai ilmu dan perbahasan dan 56 buah di antaranya berbahasa Arab dan
yang lainnya dalam bahasa Urdu dan Persia. Di antara karangannya yang
terkenal ialah kitab “Nuzulul Abrar Fi Syarhi Muntaqul Akhbar” (yang
merupakan ringkasan dari kitab “Nailul Authar” karangan Imam Asy-Syaukani),
11 Al-Hiththah Bi Dzikri Shihahis-Sittah, (kitab yang membahaskan masalahmasalah sulit yang terdapat di dalam Kutubus-Sittah), Miskul Khitam Fi Syarhi
Bulughil Maram (dalam bahasa Persia), Fathul Allam Fi Syarhi Bulughil Maram
(dalam bahasa Arab), ‘Aunul Bari Fi Halli Adillatil Bukhari, (Syarah Shahih
Bukhari dalam empat jilid besar), As-Sirajul Wahhaj Min Kasyfi Mathalibi
Shahihi Muslim Ibnil Hajjaj (syarah Shahih Muslim), Fathulbayan Fi Maqashidil
Quran (Tafsir Al- Quran dalam sepuluh jilid besar), Nailul Maram Fi Tafsiri
Ayatil Ahkam (kitab yang khusus mentafsirkan ayat-ayat hukum), AbjadulUluum, AtTajul Mukallal, Al Bughah Fi Ushulil Lughah, Al alamul Khaffaq Fi
Limil Isytiqaq” dan lain-lain.
Di Bihar, para ahli Hadis berguru dengan Syekh Syamsul-Haq Ad-Diyanawi,
murid terbesar Syekh Sayyid Nazir Husen Ad-Dahlawi. Beliau adalah
pengarang kitab “At-Ta’liqul Mughni Fi Syarhid Daraquthni” dalam dua jilid dan
kitab “Ghayatul-Maqshud Fi Syarhi Abi Daud” yang kemudiannya disiapkan
oleh muridnya Syekh Asyraf Ad-Diyanawi dan kitab itu diberi nama “Aunul
Ma’bud Fi Syarhi Abi Daud”, syarah kitab Abu Daud yang tidak asing lagi bagi
setiap orang mendalami kitab ini.
Setelah itu datang pula period baru yang berpusat di pesantren Darul Uluum
Deoband dan pesantren Mazhahirul Uluum Saharanpur dan di beberapa
tempat lain di Kota A’zamgarh.
Di Deoband, ilmu Hadis mulai berkembang pesat sejak Syekh Rasyid Ahmad
Al-Ghanghuhi datang mengajar ke sana, kemudia disambung oleh Maulana
Asaraf Ali Al-Tahanwi (wafat tahun 1362H). Beliau adalah murid terbesar
Syekh Rasyid Ahmad Al-Ghanghuhi dan yang mewarisi ilmunya. Kitab beliau
yang bernama “I’laus-Sunnan” dalam 18 jilid sudah cukup menjadi saksi atas
kedalaman ilmu beliau di bidang ilmu Hadis dan Fiqh. Setelah itu disambung
pula oleh Syekh Mahmudul Hasan Ad-Deobandi (wafat tahun 1330H) yang
lebih terkenal dengan gelaran Syekhul Hind. Selain dari seorang ulama’ ahli
Hadis, beliau juga seorang muhajid yang gigih berjuang untuk membebaskan
12 India dari jajahan Inggeris. Beberapa tahun lamanya beliau dibuang ke Pulau
Andaman kerana Inggeris mencurigai beliau membuat gerakan bawah tanah
yang sangat membahayakan imperialis Inggeris. Setelah itu datanglah giliran
murid beliau yang bernama Syekh Anwar Syah Al-Kashmiri, pengarang kitab
Faidhul Bari Ala Sahahihil Bukhari yang merupakan keterangan singkat dan
padat pada kitab Shahih Bukhari.
Di Saharanpur, pengajaran ilmu Hadis mulai giat sejak dari Maulana Khalil
Ahmad As-Saharanfuri (wafat tahun 1346H) mulai mengajar di madrasah
Mazhahirul-Uluum Saharanpur. Beliau adalah salah seorang di antara khalifah
dan pewaris ilmu Syekh Rashid Ahmad Al-Ghanghuhi dan beliau adalah
pengarang kitab “Bazlul Majhud Fi Halli Abi Daud” dalam 20 jilid besar yang
merupakan syarah yang terlengkap kepada kitab Hadis Abu Daud dan beliau
juga adalah pengarang kitab “At-Ta’liqat”, keterangan singkat kepada kitab
Shahih Bukhari.
Kemudian kedudukan Maulana Khalil Ahmad As-Saharanfuri dalam mengajar
ilmu Hadis digantikan oleh muridnya, Syekh Yahya Al-Kandahlawi. Syekh
Yahya kemudiannya digantikan oleh anaknya yang bernama Syekh
Muhammad Zakaria Al-Kandahlawi. Selain dari mengajar, Syekh Zakaria juga
banyak mengarang kitab. Kitab beliau yang terpenting ialah “Aujazaul Masalik
Ila Muwathhai Malik” syarah yang panjang lebar pada kitab Muwattho’
karangan Imam Malik. Kitab ini terdiri dari enam jilid besar. Kitab lain ialah
Kitab “Al Lami’ud-Dari Fi Syarhil Bukhari” dalam empat jilid dan kitab “AlAbwab Wat Tarajim Lil Bukhari” yang menerangkan maksud Imam Bukhari
dalam mentabwibkan (membuat bab) dalam kitabnya.
Di kota A’zamgarh juga banyak ulama’ Hadis yang lahir dan mempunyai
peranan penting dalam pengembangan ilmu Hadis di tanah India. Di antara
mereka yang terkenal ialah Syekh Abdul Rahman Al-Mubarakpuri, pengarang
kitab “Tuhfatul Ahwazi Fi Syarhit Tirmizi” dalam lima jilid besar dan jilid
pertama khusus untuk Muqaddimah yang menerangkan dasar-dasar ilmu
hadis yang amat penting diketahui oleh orang yang hendak memperdalami
13 ilmu Hadis, khususnya sunan Tirmizi. Dan Maulana Ubaidullah Abdur Rahman,
pengarang kitab “Al-Mir’at Fi Syarhil Misykat” dalam empat jilid besar yang
merupakan syarah yang terlengkap dan paling merangkumi permasalahan
yang berhubungan dengan kitab “Misykatul Mashabih”.
Kita tidak dapat melupakan peranan Maulana Habibul Rahman Al-A’zhami
sebagai seorang pentashih, pengulas dan penerbit kitab “Al-Mushannaf”,
karangan Imam Abdur Razzak Ash-Shan’ani seorang ulama’ ahli Hadis yang
berasal dari Yaman, Kitab ini telah diterbitkan dalam enam belas jilid besar.
Demikian juga “Musnadul Humaidi” yang juga ditashih dan diterbitkan oleh
Syekh Habibur Rahman Al-A’zhami. Maulana Habibur Rahman masih hidup
sehingga kini (1987) dan beliau mengajar ilmu Hadis di Madrasah Miftahul
Uluum yang terdapat di daerah A’zamgrah.
Perhatian ulama’ India di bidang ilmu Hadis ini tetap berterusan sehingga hari
ini dan masih terdapat banyak lagi tokoh-tokoh generasi penerus yang hidup
dan memikul tugas ini. Mereka tetap mempertahankan kedudukan mereka
dalam mencapai darjat yang tinggi di dalam bidang Hadis sejak dari dua abad
yang lalu.
Syekh Muhammad Rasyid Ridha (wafat 1935H) seorang ulama’ besar dari
Mesir telah mengakui tentang keunggulan ulama’ India dalam menduduki
martabat tertinggi di bidang ilmu Hadis. Beliau menyatakan:
“Kalau bukan kerana usaha ulama’ India untuk mendalami ilmu Hadis di
akhir-akhir ini, ia tentu telah hilang dan lenyap dari dunia Islam. Ilmu Hadis
telah lemah dan tidak mendapat perhatian dari ulama’ Mesir, Syam
(Palestine, Jordan dan Syria) dan Hijaz (Mekah dan Madinah) sejak dari
permulaan abad kesepuluh hingga kini.


14 KARYA-KARYA TAMBAHAN
Selain dari apa yang disebutkan sebelum ini, ulama’ ahli Hadis dari India juga
mempunyai karangan yang lain-lain, di antaranya ialah:
1. “Masyariqui-Anwar”, karangan Syekh Hasan bin Muhammad AshShaghani At-Lahori. Ia merupakan Kitab Hadis yang mengumpulkan
hadis-hadis yang terdapat dalam Kutubus-Sittah.
2. “Kanzul’ Ummal fi Sunanil Aqwal Wal Af’al”, karangan Syekh
Alauddin Ali bin Hishamuddin Al-Muttaqi (wafat tahun 973H). Kitab
ini sangat penting kepada orang yang hendak mendalami ilmu Hadis
kerana di dalamnya dihimpunkan hadis-hadis yang bertebaran di
sana-sini dalam kitab-kitab hadis yang besar.
3. “Al’Urwatul Wustqa Limuttabi’I Sunnati Sayyidil Wara”, karangan
Syekh Abdullah Ash-Shiddiqi Al-Alahabadi. Kitab ini disusun
mengikut susunan kitab-kitab Fiqh.
4. “Khairul Mawa’izh”, karangan Syekh Abur-Raja Muhammad Zaman
Asy-Syah Jahanpuri, sebuah kitab Hadis yang disusun mengikut
susunan kitab Raiyadhus Shalihin, karangan Imam Nawawi.
5. “Syarhul Muntaqa Libnul Jaruud”, karangan Mufti Shibghatullah bin
Muhammad Ghaust Asy-Syafi’I Al-Madrasi.
6. “Sati’ul Anwar Min Kalami Sayyidil Abrar”, karangan Syekh
Nashiruddin Al-Burhanpuri.
7. “HIdayatul-Ghawi fil Manhajis-Sawiyy Fith-Thibbin Nabawi”, karangan
Syekh Muhammad Ghaust Al-Madrasi. Sebuah kitab yang
mengumpulkan hadis-hadis yang berkenaan dengan perubatan.
8. “Sultanul Azkar”, karangan Syekh Nurul Hasan bin Shiddiq Hassan
Khan. Kitab ini merupakan ringkasan dari Kitab “Amalul Yaumi Wal
Lailati”, karangan Imam Ibnus-Sunni.
9. “Hadistul Arba’iin”, karangan Imam Waliyullah Ad-Dahlawi telah
menyebutkan 40 buah hadis yang diriwayatkan sampai kepada
Rasulullah SAW dengan perantaraan Saidina Ali bin Abi Thalin r.a.
15 10. “Tarjumanus-Sunnah”, karangan Syekh Badar Alam Al-Mirati dalam
empat jilid besar.
11. “Astaarus Sunan”, karangan Syekh Zhahir Ahsan An-Nimawi. Kitab
yang menyebut hadis-hadis yang dijadikan hujah dalam mazhab
Hanafi dan kitab ini merupakan suatu pendekatan antara mazhab
Hanafi dengan Al-Hadis pada beberapa masalah yang dikatakan
bahawa mazhab Hanafi bertentangan dengan hadis.
12. “Syarhut-Thahawi”, karangan Syekh Muhammad Yusuf AlKandahlawi.
13. “At-Ta’liqus Shabih Ala Misykatil-Mashabih”, karangan Syekh
Muhammad Idris Al-Kandahlawi. Satu syarahan kepada kitab
“Misykat”.
14. “Al-Mushaffa”, karangan Syekh Ya’qub Al-Bayani Al-Lahori.
15. “Al-Muhalla”, karangan Syekh Salamullah Ad-Dahlawi.
16. “Al-Mussawa”, karangan Syekh Waliyullah Ad-Dahlawi.
17. “Al-Mushaffa”, karangan Syekh Waliyullah Ad-Dahlawi (dalam
bahasa Persia).
SYARAH-SYARAH KITAB SHAHIH BUKHARI:
1. “Hidayatus Salik”, karangan Imam Mufti Shibghatullah Al-Madrasi.
2. “Faidhul Bari”, karangan Sayyid Abdul Awwal Al-Hussaini.
3. “Al-Khairul Jari”, karangan Syekh Ya’qub Al-Bayani Al-Lahori.
4. “Anwarul Bari’, karangan Syekh Sayyed Ahmad Ridha Al-Bajnuri
(dalam bahasa Urdu).
SYARAH-SYARAH SHAHIH MUSLIM:

1. “Al-Mu’allim”, karangan Syekh Ya’qub Al-Bayani Al-Lahori.
2. “Al-Matharus-Tsajjaj Fi Syarhi Muslim Ibnil Hajjaj”, karangan Syekh
Waliyullah Ahmad Al-Muttaqi Al-Farrukhabadi.
3. “Fathul Mulhim”, karangan Syekh Syabbir Ahmad Al-Ustnabu,


16 SYARAH SUNAN ABU DAUD:

1. “At-Ta’liqul Mahmud”, karangan Syekh Fakhrul Hasan Al-Ghanghuhi.

SYARAH TIRMIDZI:

1. “Ja-izatusy Sya’wazi”, karangan Syekh Wahiduzzaman Al-Laknawi.
2. “Ath-Thibusy-Syaziyy”, karangan Syekh Isyfaqur-Rahman Al-Kandahlawi.
SYARAH SUNAN NASAI:

1. “Ar-Raudhur-Raba Fi Syarhi Sunanil Mujtaba” (Sunan Nasai),
karangan Syekh Wahiduzzaman Al-Laknawi.

SYARAH SUNAN IBNU MAJAH:

1. “Raf’ul Ujajah”, karangan Syekh Wahiduzzaman Al-Lakna

DALAM ILMU USHUL HADIS DAN ASMAUL-RIJAL:

1. “Syarhu Nukhbatil Fakir,” karangan Syekh Wahiduddin Al-Alawi AlGhujarati.
2. “Im’anun Nazhar Fi Syarhi Nukhbatif Fikar”, karanganan Syekh
Muhammad Akram As-Sindi.
3. “Bughyatul Gharib Fi Mushthalahi Astaril Habib”, karangan Sayyid
Murtadha Al-Husaini Al-Bilkarami.
4. “Al ‘Ujalatun Nafi’ah” (dalam bahasa Persia), karangan Syekh Syah
Abdul Aziz bin Waliyullah Ad-Dahlawi.
5. “Manhajul Wushul ila Ishthilahi Ahadistir-Rasul”, (dalam bahasa
Persia), karangan Sayyid Shiddiq Hasan Khan.
6. “Al-Asmaul Musaddad Fi Ruwati Muwaththail Imam Muhammad”,
karangan Syekh Muhammad Idris An-Nakarami.
17 7. “al-Hawi Ala Rijalit Thahawi,” karangan Maulanan Habibur-Rahman AlA’zhami.
8. “Al-Yani’ul Jani Fi Asanidis Syekh Abdul Ghani”, karangan Syekh
Muhsin Yahya At-Turahati.

























18

Ahad, 25 Disember 2011

Aurat Lelaki yang Sering Diremehkan

Artikel Oleh: Ustaz Ahmad Baei Jaafar

Aurat lelaki seperti yang dinyatakan sebelum ini agak longgar kerana selain waktu bersendiri dan bersama isteri, aurat lelaki hanya antara pusat dan lutut sahaja. Maknanya kalau seseorang itu hendak melakukan solat, auratnya ialah cukup antara pusat dengan lutut, begitu juga kalau dia berada di khalayak ramai.

Berdasarkan itu, ramailah orang lelaki mengambil mudah dengan menyatakan harus kita berada dalam sesuatu majlis dengan hanya memakai seluar pendek sampai ke paras lutut. Sebab itulah barangkali kita sering melihat orang lelaki suka memakai seluar pendek ketika membasuh kereta di luar rumah.

Benar, jika mengikut hukum asal tidak salah memakai seluar pendek yang sampai ke paras lutut kerana itulah sahaja aurat bagi lelaki. Tetapi jangan lupa bahawa hukum itu perlu juga mengambil kira waktu berjalan dan duduk. Apakah ketika itu aurat lelaki tersebut masih terpelihara?

Bayangkan seorang lelaki yang hanya memakai kain sarung yang menutup pusatnya dan lutut. Solatnya sah kerana aurat bagi lelaki dalam solat ialah antara pusat dengan lutut. Tetapi bagaimana kalau dia rukuk, sujud, dan duduk antara dua sujud? Tidaklah lututnya ternampak? Sahkah solatnya ketika itu? Jawapannya ialah tidak sah.

Bagaimanapun pula kalau dia membasuh kereta dengan pakaian yang sama, sesekali dia akan tunduk juga. Adakah ketika itu tidak terbuka auratnya iaitu lutut? Kalaupun dia memakai seluar pendek yang labuh hingga ke paras lutut, waktu dia mencangkung akan ternampak lututnya. Tidak berdosakah dia ketika itu? Jawabnya tentu berdosa. Ya, kalau dalam solat tidak sah maka pada ketika waktu lain dia berdosa.

Bagi masyarakat kampung pula, mereka suka pakai kain pelakat yang digulung sampai ke paras lutut. Malah kadang-kadang ternampak pusatnya sewaktu terlondeh. Waktu berborak dengan kawan-kawan di serambi pasti tersingkap juga auratnya.

Bagaimana kalau dia melakukan solat dengan kain itu walaupun dilabuhkan di bawa lutut? Waktu rukuk dan sujud setidak-tidaknya akan ternampak pahanya oleh orang yang di belakangnya. Sahkah solatnya?

Begitu juga kalau si ayah memakai kain pelakat di dalam rumah bersama anak-anak, lalu pada waktu duduk terselak bahagian lututnya. Agaknya berdosa atau tidak ketika itu? Jawapannya sudah tentu berdosa kerana aurat ketika bersama mahram ialah antara pusat dengan lutut.

Kalau berdasarkan keterangan di atas adalah haram hukumnya, bagaimana keadaannya anak-anak muda yang suka memakai seluar pendek di dalam rumah, bersukan, main bola dan sebagainya? Seluar pendek yang dipakai mereka adalah di atas lutut, maka dalam keadaan itu dia bukan sahaja mendedahkan lututnya malah mendedahkan pahanya.

Nampaknya lelaki secara berleluasa mendedahkan aurat mereka tatkala bersukan. Apakah atas alasan bersukan aurat boleh didedahkan? Ya, kalau berhadapan dengan Allah sewaktu bersolat pun salah, betapa ketika berhadapan dengan orang ramai. Pada zaman ini, bukan sahaja orang yang dalam stadium yang melihatnya tetapi seluruh dunia melihatnya. Bayangkan berapa besar dosanya ketika itu.

Pakaian sukan tajaan Barat memang begitu. Hal ini kerana dalam teori sains, mereka yang memakai pakaian longgar dan menutup tubuh boleh melambatkan pergerakan. Tetapi teori itu ternyata tidak tepat apabila pelari pecut wanita Islam (dari Bahrain-kalau tak salah penulis) dapat mengalahkan pelari lain yang hanya sekadar memakai cawat dalam sukan bertaraf dunia baru-baru ini.

Selain itu, kalau benarlah teori itu, mengapa perlu pakaian itu diperkenalkan kepada pemain boling. Sukan itu tidak memerlukan pergerakan pantas. Barat menipu kita dan kita hanya menurut sahaja tanpa mahu membantah. Kita akur dengan peraturan itu demi sukan padahal kita belum berani berbincang secara serius untuk mohon pengecualian bagi atlet Muslim.

Bayangkan sudah berapa lama umat Islam melakukan dosa mendedahkan aurat dalam bidang sukan. Jika dalam hal ini kita sudah berdosa dengan Allah, bagaimana usaha kita untuk membentuk perpaduan melalui sukan seperti yang sering diuar-uarkan. Mahukah Allah merestuinya?

Pada pandangan penulis, cara berpakaian dalam sukan itulah yang menjadi sebab mengapa kurang penyertaan orang Islam dalam sukan. Sebenarnya mereka masih berminat untuk bersukan tetapi mereka tiada pilihan untuk bersukan. Akhirnya sukan dikuasai oleh orang bukan Islam.

Dalam hal ini, alangkah baiknya bagi negeri-negeri yang di perintah oleh PR itu menjadi model menganjurkan sukan yang mempunyai konsep pakaian sukan Islam. Jika mereka berjaya, pasti dunia akan melihat dan lambat laun mereka akan mencontohinya.

Jumaat, 23 Disember 2011

FATWA-FATWA ULAMA BERKENAAN MENJATUHKAN PEMERINTAH

1. Fatwa Samahatus Syeikh Abdul Aziz Ibn Abdullah Ibn Baaz

Soalan 1:

Samahat al-Syeikh, ada yang berpendapat bahawa perbuatan sesetengah pemimpin melakukan maksiat dan dosa besar, mewajibkan kita berusaha untuk menjatuhkannya dan melakukan reformasi walaupun perbuatan akan membawa mudarat kepada orang Islam dalam negeri tersebut. Peristiwa yang dialami oleh Negara-neraga Islam cukup banyak, apa pendapat syeikh?

Jawapan:

Dengan nama Allah yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Segala puji bagi Allah, Tuhan sekelian alam, serta selawat Allah ke atas Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam, keluarganya dan sahabat-sahabat serta mereka yang mengikuti hidayahnya.

Sesungguhnya Allah Ta'ala telah berfirman:


Maksudnya: "Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul-Nya, dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, Maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya." (Surah an-Nisa': 59)

Ayat ini mewajibkan taat kepada pemimpin yang meliputi para umara dam ulama. Dalam satu hadis, Nabi sallallahu 'alaihi wasallam menegaskan bahawa ketaatan ini merupakan sesuatu yang wajib, dan menjadi fardu dalam perkara-perkara yang makruf.

Nas daripada as-Sunnah menerangkan makna dan menyokong ayat tersebut bahawa yang dimaksudkan dengan taat itu ialah ketaatan mereka pada perkara yang makruf. Maka wajib bagi umat Islam taat pada pemimpin mereka dalam perkara yang makruf, dan bukan pada perkara maksiat. Apabila pemimpin menyuruh melakukan maksiat, mereka tidak boleh ditaati, tetapi tidak harus menderhakai atau cuba menggulingkan mereka berdasarkan sabda Nabi sallallahu 'alaihi wasallam:


Maksudnya: "Barang siapa yang diperintahkan oleh seorang pemerintah, kemudian ia melihatnya melakukan maksiat kepada Allah Ta'ala, hendaklah ia membenci perkara maksiat tersebut, tetapi tidak boleh mencabut ketaatannya kepada pemimpin tadi." (Hadis riwayat Muslim)


Maksudnya: "Barang siapa yang keluar daripada ketaatan, serta berpisah daripada jemaah, lalu ia mati, maka matinya dalam keadaan jahiliah." (Hadis riwayat Muslim)


Maksudnya: "Wajib ke atas seseorang itu, dengar dan taat apa yang dia suka ataupun benci, kecuali apabila dia diarah melakukan maksiat. Pada ketika itu tidak perlulah ia dengar dan taat." (Hadis riwayat Muslim)

Para sahabat pernah bertanya Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam, apabila baginda menyebut tentang terdapat segolongan pemerintah yang kamu mendapat kebaikan dan kemungkaran daripada mereka. "Apa yang patut kami lakukan?" Baginda bersabda:


Maksudnya: "Tunaikanlah hak mereka, dan pohonkanlah kepada Allah hak kamu." (Hadis riwayat Bukhari)

Ubadah bin al-Samit berkata: "Kami berbaiah kepada Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam untuk memberi ketaatan dalam keadaan kami suka atau benci, dalam keadaan susah dan senang, kami akan mengutamakan Rasulullah ke atas diri kami sendiri dan kami tidak merampas hak pemerintah." Kemudian Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Kecuali jika kamu dapati kekafiran yang jelas, yang ada dalil dan bukti daripada Allah Ta'ala."

Ini merupakan dalil bahawa tidak harus menderhakai pemerintahan serta cuba menjatuhkan mereka, kecuali jika terhadap kekurufan yang nyata yang terdapat dalil daripada Allah Ta'ala. Ini kerana cubaan untuk menjatuhkan seseorang pemimpin boleh menyebabkan kerosakan yang besar serta keburukan yang dapat menggugat keamanan serta mengabaikan kewajipan. Pada ketika itu tiada orang dapat menghalang kezaliman dan membantu mereka yang dizalimi, serta keadaan menjadi kacau-bilau dan keamanan tidak lagi wujud.

Oleh itu, cubaan untuk menggulingkan seseorang pemimpin boleh membawa padah yang buruk serta keburukan yang nyata. Kecuali pada ketika umat Islam melihat kekufuran yang nyata, yang ada dalil daripada Allah tentang kekufuran mereka itu. Pada ketika itu haruslah menjatuhkan pemerintah tadi jika mereka mempunyai kekuatan. Tetapi jika mereka tidak mempunyai kekuatan, ataupun perbuatan mereka menjatuhkan pemerintah tadi boleh membawa kepada kerosakan yang lebih besar, maka tidak harus bagi mereka menjatuhkannya demi menjaga maslahah umum, berdasarkan kaedah syarak yang disepakati iaitu: Tidak harus menjatuhkan kejahatan dengan sesuatu yang lebih buruk daripadanya, bahkan mesti menolak keburukan itu dengan sesuatu yang dapat menghapuskannya atau meringankannya. Adapun menolak keburukan dengan keburukan yang lebih besar, maka hal ini tidak harus dengan ijmak (kesepakatan) para ulama.

Jika kumpulan yang melucutkan jawatan pemerintah yang melakukan kekufuran yang nyata itu mempunyai kekuatan untuk berbuat demikian dan menggantikannya dengan seorang pemerintah yang soleh dan baik tanpa membabitkan sebarang kemusnahan terhadap orang Islam, maka hal itu dibenarkan.

Tetapi jika perbuatan mereka itu mendatangkan kerosakan, menggugat keamanan, menzalimi orang ramai, serta lain-lain keburukan maka perbuatan itu tidak diharuskan. Bahkan mereka diwajibkan bersabar, dengar dan taat di dalam perkara yang makruf. Menasihati pemimpin serta menyeru mereka ke arah kebaikan. Mereka juga mesti berusaha meringankan atau mengurangkan kejahatan tersebut serta memperbanyakkan kebaikan.

Inilah jalan sebenar yang mesti diikuti untuk mendapatkan kemaslahatan bagi umat Islam. Ia juga dapat mengurangkan kejahatan dan menambah kebaikan selain daripada dapat menjaga keamanan dan menyelamatkan orang Islam daripada terjerumus ke dalam keburukan yang lebih besar. Kita pohon taufik dan inayah daripada Allah Ta'ala.

Soalan 2:

Kita telah mengetahui bahawa hakikat ini merupakan asas di dalam ajaran Ahli Sunnah Wal Jamaah. Tetapi yang menyedihkan ialah terdapatnya satu golongan daripada mereka yang mengganggap perkara ini sebagai pemikiran yang lemah serta melambangkan penghinaan kepada Islam, walaupun hal ini telah diperjelaskan. Hasil daripada itu mereka menyeru para pemuda supaya menggunakan kekerasan sebagai cara untuk membuat perubahan. Betulkah begitu?

Jawapan:

Pendapat seperti ini merupakan satu kesilapan serta menandakan kefahaman penuturnya cetek. Ini berlaku kerana mereka tidak memahami al-Sunnah serta tidak mengetahui sebagaimana sepatutnya. Mereka hanya dibuai semangat kosong serta ghairah untuk membuang kemungkaran walaupun mereka tersungkur sebagaimana golongan Khawarij dan Muktazilah yang terdahulu. Kecintaan serta keghairahan mereka untuk menegakkan kebenaran itu membawa mereka terjerumus ke dalam kebatilan sehingga mereka sanggup mengkufurkan orang Islam dengan sebab melakukan maksiat ataupun mereka kekal di dalam nereka kerana maksiat tersebut sebagaimana yang dilakukan oleh golongan Muktazilah.

Golongan Khawarij mengkafirkan mereka yang melakukan maksiat dan menganggap mereka kekal di dalam neraka. Manakala golongan Muktazilah pula bersetuju dengan mereka pada kesudahan mereka, bahawa mereka kekal di dalam neraka. Tetapi mereka mengatakan bahawa di dunia mereka berada pada satu tingkat di antara dua tingkat. Semua itu merupakan kesesatan. Sebenarnya pendapat Ahli Sunnah lebih tepat, iaitu mereka yang melakukan maksiat tidak jatuh kufur selagi mana ia tidak menghalalkannya.

Apabila ia berzina, ia tidak kufur, begitu juga jika ia mencuri atau minum arak. Tetapi ia dianggap melakukan maksiat lemah imannya serta fasiq. Ia mesti dihukum dengan hukum hudud. Ia tidak jatuh kufur kecuali jika ia menghalalkan perbuatan maksiat tersebut dan berkata: "Perbuatan itu halal."

Apa yang dikatakan oleh golongan Khawarij itu merupakan batil, begitu juga dengan perbuatan mereka mengkafirkan manusia. Oleh itu, golongan seperti mereka inilah dikatakan oleh Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam sebagai:


Maksudnya: "Mereka keluar daripada ajaran Islam dan tidak kembali kepadanya."

Mereka memerangi golongan Islam tetapi membiarkan penyembah berhala. Inilah keadaan golongan Khawarij dengan sebab sifat melampau, kejahilan serta kesesatan mereka. Tidak sepatutnya ajaran golongan Khawarij dan Muktazilah tadi manjadi ikutan.

Bahkan mereka wajib mengikuti landasan Ahli Sunnah Wal Jamaah yang berdasarkan dalil syarak iaitu nas al-Quran dan hadis sebagaimana ia diturunkan. Tidak sepatutnya mereka menderhakai pemerintah hanya dengan sebab kemaksiatan yang dilakukannya. Bahkan menjadi tugas mereka untuk menasihati pemerintah tersebut sama ada secara lisan ataupun bertulis dengan cara yang baik serta berhikmah dan dengan perdebatan yang bermanfaat sehingga mereka berjaya, sehinggalah keburukan tadi hilang atau berkurangan, dan timbulnya kebaikan sebagaimana firman Allah Ta'ala:

Maksudnya: "Maka disebabkan rahmat dari Allah-lah kamu berlaku lemah-lembut terhadap mereka. sekiranya kamu bersikap keras lagi berhati kasar, tentulah mereka menjauhkan diri dari sekelilingmu." (Surah Ali 'Imran: 159)

2. Fatwa Syeikh Muhammad Ibn Shalih Al-'Utsaimin

Soalan 1:

Terdapat kemusykilan dikalangan pemuda Islam tentang cara untuk berhadapan dengan kemungkaran yang bertebaran di banyak negara Islam. Adakah mereka patut menghadapinya dengan cara yang kasar sebagaimana yang dilakukan oleh segelintir pemuda, ataupun berhadapan dengannya dengan cara yang lain tetapi tidak mendatangkan hasil, terutamannya apabila negara tersebut tidak mengamalkan hukum dan syariat Allah seperti yang sepatutnya. Apakah nasihat tuan kepada mereka?

Jawapan:

Saya berpendapat bahawa mereka sepatutnya menerangkan Islam yang sebenarnya meliputi bidang aqidah, amalan ibadat serta akhlak. Sepatutnya mereka tidak menyerang golongan tersebut sehingga membuatkan mereka lari. Pada pendangan saya jika Islam dipersembahkan dengan cara yang sebaiknya, fitrah manusia tentu akan menerimanya, walaubagaimana sekalipun keadaan mereka kerana agama Islam itu sesuai dengan fitrah manusia yang suci. Sebaliknya perbuatan mencela sejarah silam nenek moyangnya, menjadikan mereka lari dan benci terhadap dakwah yang benar itu. Allah Ta'ala berfirman:

Maksudnya: "Janganlah kamu mencela mereka yang menyembah selain daripada Allah. Akibatnya mereka akan mencela Allah secara liar tanpa sebarang pengetahuan. Dan begitulah kami hiaskan bagi setiap umat itu amalan mereka." (Surah Al-An'aam: 108)

Oleh itu, aku berpendapat, bagi saudaraku para pendakwah dalam masyarakat sebarang begini supaya mengambil berat dalam menerangkan kebenaran dan kebatilan seperti asalnya tanpa mencemuh secara langsung amalan mereka.

Soalan 2:

Apakah hukumnya mengadakan mogok bekerja dengan tujuan untuk menjatuhkan sistem sekular yang sedang dilaksanakan dalam sesebuah negara Islam, dan apakah hukum memprotes seperti mana dalam hadis mengenai seorang yang disakiti oleh jirannya, lantas ia mengadu kepada Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam, kemudian ia mengeluarkan barangan rumahnya di halaman (sebagaimana tanda protes).

Jawapan:

Soalan ini sebenarnya membahayakan pemudi-pemudi islam kerana mogok bekerja tidak digariskan oleh syarak. Persoalan ini juga sebenarnya membawa kemudaratan yang lebih besar sungguhpun perkara yang dikemukakan agak penting. Tidak dinafikan bahawa perkara ini boleh memberi tekanan kepada kerajaan yang memerintah. Namun perkara yang penting di sini ialah menjatuhkan sistem sekular. Justeru, perlu disahkan terlebih dahulu bahawa sistem yang sedia terpakai itu ialah sistem sekular. Sekiranya telah disahkan perkara tersebut, hendaklah kita ketahui bahawa tidak harus bagi kita mengingkari pemerintah melainkan dengan syarat-syarat tertentu sepertimana yang telah dijelaskan oleh Nabi sallallahu 'alaihi wasallam:

Hadis daripada Ubadah bin Samit radiallahu 'anhu:

"Kami telah memberi baiah untuk taat setia kepada Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam dalam perkara yang kami suka ataupun yang kami tidak suka, kegembiraan kami ataupun kedudukan kami dan mendahului baginda daripada diri-diri kami dan bahawa kami tidak bantah arahan ahlinya, sabdanya: "Melainkan sekiranya engkau melihat kekufuran yang nyata berdasarkan kepada dalil-dalil daripada Allah."

- Syarat yang pertama: Hendaklah engkau mengetahui dengan yakin bahawa pemerintah telah melakukan kekufuran.

- Syarat yang kedua: Hendaklah pemerintah telah melakukan kekufuran, sekiranya dia telah melakukan kefasiqan maka tidak harus keluar daripada pemerintahannya.


- Syarat yang ketiga: Hendaklah kekufuran itu kekufuran yang nyata, tiada keraguan serta tidak boleh ditakwilkan.

- Syarat yang keempat: Hendaklah kekufuran itu dibuktikan dengan nas yang pasti, sama ada daripada al-Quran, sunnah atau ijmak.


- Syarat yang kelima: Hendaklah pihak yang menentang kerajaan mempunyai kekuatan yang secukupnya untuk menjatuhkan kerajaan yang sedia ada. Jika perkara yang sebaliknya berlaku, akan berlakulah kemudaratan yang lebih besar. Oleh itu, hendaklah mereka terus berdiam diri di bawah kerajaan yang memerintah di samping memperkukuhkan kekuatan untuk menegakkan agama Islam.

Demikianlah lima syarat yang mesti dipenuhi untuk menjatuhkan sistem sekular dalam sesebuah negara. Sekiranya mogok bekerja dilakukan selepas kelima-lima syarat di atas dipenuhi, maka tidak menjadi kesalahan untuk menjatuhkan kerajaan sekular yang memerintah. Sebaliknya, jika salah satu syarat yang telah disebutkan tadi tidak dipenuhi, maka tidak harus diadakan mogok bekerja dan tidak harus menjatuhkan sistem yang sedia terpakai.

3. Fatwa Syeikh Shalih Fauzan Al-Fauzan

Soalan 1:

Apa yang berlaku dalam sesetengah masyarakat ilmuwan Islam hari ini ialah tersebarnya pengaruh fahaman sesat puak Khawarij dan Muktazilah, ada antara mereka yang mengkafirkan pihak lain serta membenarkan kekerasan terhadap umat Islam, apa pendapat anda dalam hal ini?

Jawapan:

Ini suatu dasar yang salah kerana Islam melarang kita menggunakan kekerasan (keganasan) dalam berdakwah. Allah berfirman:

Maksudnya: "Serulah ke jalan Tuhan-Mu dengan bijaksana dan pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka dengan cara yang lebih baik." (Surah An-Nahl: 125)

Allah berfirman kepada Nabi Musa dan Nabi Harun 'alaihimassalam apabila berdepan dengan Fir'aun:

Maksudnya: "Kemudian hendaklah kamu berkata kepadanya, dengan kata-kata yang lemah lembut, semoga ia beringat atau takut." (Surah Taha: 44)

Kekerasan akan dibalas dengan kekerasan dan ia tidak akan memberi manfaat, malah yang sebaliknya akan berlaku. Ia akan memberi kesan yang lebih buruk kepada umat Islam.

Dakwah perlu dilaksanakan dengan penuh kebijaksanaan, dengan cara yang terbaik serta dengan mendekati orang yang didakwah. Penggunaan kekerasan dan paksaan tidak terdapat dalam teknik penyampaian dakwah. Maka wajiblah umat Islam mengikut sunnah Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam dan panduan al-Quran dalam menyampaikan dakwah.

Isu "takfir" (mengkafirkan orang lain) ada kaitannya dengan syarak. Ulama Ahli Sunnah wal Jamaah telah menjelaskan sebab-sebab yang boleh menjadikan seseorang itu kafir dengan bukti yang jelas.

Soalan 2:

Amat dikesali, di sana ada yang mengharuskan kederhakaan kepada sesebuah kerajaan tanpa sebab-sebab yang dibolehkan oleh syarak, apakah dasar yang harus kami ikuti apabila berurusan dengan pemerintah Islam dan pemerintah bukan Islam?

Jawapan:

Pemerintah Islam wajib ditaati dan dipetuhi. Allah Ta’ala berfirman:


Maksudnya: "Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul-Nya, dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, Maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya." (Surah an-Nisa': 59)

Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam pula menyebut dalam hadisnya yang bermaksud:

“Aku berpesan kepada kamu agar bertakwa kepada Allah dan mentaati pemimpin kamu, sesungguhnya barangsiapa yang hidup selepas kamu akan melihat banyak perpecahan (perselisihan), maka hendaklah kamu mengikuti sunnahku dan sunnah Khulafa’ al-Rasyidin selepasku, berpegang teguhlah kamu dengannya dan gigitlah ia dengan gigi geraham (jangan lepaskan ia).”

Hadis ini menepati ayat yang sebelumnya. Dalam hadis yang lain, Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda lagi dengan maksudnya:

“Barangsiapa yang mentaati pemerintah, sesungguhnya ia telah mentaati aku, barangsiapa yang mengingkari pemerintah, sesungguhnya ia telah mengingkari aku.”

Terdapat juga hadis-hadis lain yang menuntut kita agar mentaati pemerintah antaranya ialah:

“Dengar dan taatlah walaupun hartamu dirampas dan dipukul belakangmu.”

Pemerintah Islam wajib ditaati selagi mana ia mentaati perintah Allah. Sekiranya dia menyuruh maksiat, maka dia tidak perlu ditaati (maksiat tersebut).

Adapun berurusan dengan pemerintah yang bukan Islam berbeza mengikut keadaan-keadaan yang tertentu. Sekiranya orang Islam mempunyai kekuatan dan keupayaan untuk memeranginya, maka ia perlu ditumbangkan, kemudian pemerintah Islam perlu dilantik. Ini dianggap sebagai usaha jihad di jalan Allah.

Sebaliknya, jika orang Islam tidak mampu menumbangkannya, maka tidak harus menentangnya kerana ia akan lebih memudaratkan dan melemahkan umat Islam.

Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam berada di Makkah selama 13 tahun selepas pelantikannya sebagai Rasul dan Makkah pada waktu itu di bawah pemerintah orang kafir. Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam bersama-sama sahabat-sahabatnya tidak memberontak dan tidak memerangi orang kafir pada waktu itu. Peperangan tidak dibenarkan melainkan selepas hijrah Nabi ke Madinah, selepas terbentuknya daulah Islamiyyah dan jemaah Islam yang berupaya memerangi orang kafir. Inilah dasar Islam.

Orang Islam perlu berpegang dengan agama Islam dan mempertahankan akidah mereka jika mereka berada di bawah pemerintahan bukan Islam yang tidak mampu ditumpaskannya. Mereka tidak perlu membahayakan diri mereka dengan menentang orang kafir kerana ia akan melemahkan gerakan dakwah. Jika mereka telah mempunyai kekuatan untuk berjihad, mereka perlu berjuang di jalan Allah mengiku landasan syariah.

Soalan 3:

Terdapat juga dalam kalangan pelajar yang mengambil mudah dengan mengatakan seseorang Muslim itu murtad. Ada juga yang mengajak orang lain melaksanaan hukumuan hudud ke atas orang yang murtad apabila sultan tidak melaksanaankan hukuman hudud tersebut?

Jawapan:

Melaksanakan hukum hudud adalah sesuatu yang baik bagi pemerintahan Islam. Tetapi tidak semua orang boleh melaksanakannya kerana mungkin akan tercetus huru-hara, pemberontakan, fitnah dan perpecahan dalam masyarakat. Nabi sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

Maksudnya: "Maafkanlah kesalahan hudud di antara kamu, apabila telah sampai kes hudud kepada sultan, maka Allah akan melaknati penerima sogokan dan pemberi sogokan (orang yang cuba menggagalkan pelaksanaannya).”

Antara tugas-tugas pemerintah dalam Islam ialah melaksanakan hukuman hudud apabila telah sabit mengikuti syariat dalam mahkamah akan kesalahan orang yang melakukan jenayah seperti kesalahan murtad, mencuri dan sebagainya.

Kesimpulannya, pelaksanaan hudud adalah budi bicara pemerintahan, sekiranya tidak berlaku maka cukuplah dengan menyuruh melakukan kebaikan dan mencegah kemungkaran serta berdakwah ke jalan Allah dengan penuh hikmah, pengajaran yang baik dan berhujah dengan cara yang terbaik. Dalam hal ini, tidak harus bagi individu untuk melaksanakan hudud kerana ia akan menimbulkan huru-hara, fitnah dan pemberontakan. Ia juga akan lebih membawa kemusnahan daripada kebaikan. Antara kaedah-kaedah syarak ialah: “Kejahatan (kerosakan) lebih utama dihindarkan untuk mendapatkan kebaikan.”

Selesai nukilan fatwa-fatwa ulama.

*Fatwa-fatwa di atas di ambil dari buku “Sistem Politik Islam Menurut Pandangan Al-Quran, Al-Hadis dan Pendapat Ulama Salaf,” Karya Khalid Ali Muhammad Al-‘Anbariy, Terbitan Telaga Biru, Rujuk Lampiran; Fatwa Samahatus Syeikh Abdul Aziz Ibn Abdullah Ibn Baaz, no: 1 & 2. Fatwa Syeikh Muhammad Ibn Shalih Al-'Utsaimin, no: 1 & 7. Fatwa Syeikh Shalih Fauzan Al-Fauzan, no: 6, 8 & 11. Judul Asli: Fiqh As-Siyasah Asy-Syar’iyyah Fii Dhaw`i Al-Qur’an wa As-Sunnah wa Aqwal Salaf Al-Ummah.

HARAM percayakan HOROSKOP


Semoga dengan Maklumat ini dapat memperbetulkan minda, dan memberi kefahaman kepada anda tentang ramalan horoskop di dalam laman blog ini. saya tidak ingin melihat terutama orang islam lalai dengan artikel2 horoskop, zodiak didalam ini. Kerana mempercayai adalah syirik. Artikel berkaitan horoskop didalam blog ini hanyalah sebagai hiburan dan dari hasil penyelidikkan kekerapan berlaku dan hanyalah kebetulan ke atas manusia. Mereka percaya apa yang diterangkan daripada bintang malah kadangkala taksub dan menganggap apa yang diberitahu itu benar walaupun ia hanyalah kebetulan.

Apakah pandangan Islam terhadap ramalan bintang horoskop?

Ada orang berkata mengapa tidak boleh mempercayai bintang horoskop sedangkan orang dahulu juga mempercayai bintang termasuk menentukan waktu dan arah perjalanan?
Penolong Pengarah Institut Latihan Islam Malaysia (Ilim), Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim), Zamihan Mat Zin, berkata mempercayai ramalan bintang horoskop adalah haram bahkan sebarang ramalan lain juga adalah haram.

Menurutnya, kepercayaan seperti itu termasuk dalam hukum bertenung nasib yang diharamkan dalam Islam, seperti ditegaskan pada ayat 90, surah al-Maidah.
"Wahai orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, judi, pemujaan berhala dan mengundi nasib dengan batang anak panah adalah perbuatan keji dari perbuatan syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya."

Horoskop atau ramalan zodiak adalah carta atau diagram yang menunjukkan kedudukan relatif objek langit seperti matahari, bulan dan planet.
Perkataan horoskop berasal daripada bahasa Yunani yang bermaksud 'melihat jam.' Untuk memperoleh horoskop seseorang, tempat, hari dan tarikh lahir orang itu mesti diketahui.

Tarikh itu pula akan jatuh pada satu daripada 12 lambang zodiak yang sedia ada iaitu Aries, Taurus, Gemini, Cancer, Leo, Virgo, Libra, Scorpio, Sagitarius, Capricorn, Aquarius dan Pisces.

Menurut ilmu astrologi, ramalan nasib berdasarkan bintang, setiap zodiak itu mempunyai keperibadiannya yang tersendiri dan nasib setiap orang berdasarkan kepada zodiak serta kedudukan matahari, bulan dan planet pada hari itu. Ilmu astrologi dahulunya di Barat adalah satu disiplin bersama ilmu astronomi, namun sejak kurun ke-18, ilmu terbabit menjadi dua disiplin berbeza.
Ilmu astrologi adalah ramalan berdasarkan bintang, manakala astronomi ialah bidang kaji bintang dan angkasa raya atau ilmu falak.

Zamihan berkata, ilmu ramalan bintang atau astrologi dan ilmu kaji bintang atau astronomi adalah dua subjek berbeza dan perbezaan ini perlu difahami dengan sebaik-baiknya supaya tidak nanti timbul kekeliruan.
"Dalam ilmu mengkaji bintang atau disebut juga ilmu falak ia dijadikan sandaran untuk mengenali komposisi kita, contohnya menentukan waktu solat, kita melihat kepada longitud dan latitudnya, apakah sudah waktu Isya atau Subuh.

"Sama juga apabila berlayar di lautan, pelayar akan melihat bintang di langit, berdasarkan kerlipan atau kedudukan bintang memberikan panduan kepada mereka untuk menentukan arah pelayaran dan tiba ke destinasi ditujui," katanya.
Beliau berkata, ramalan horoskop pula ialah merujuk kepada bintang dan dengan ramalan itu mempercayai dapat memberikan penyebab kepada kehidupan seseorang sama ada kebaikan atau keburukan seseorang.
"Mempercayainya seperti seorang dilahirkan dalam bulan sekian membawa kebaikan atau keburukan adalah jelas haram kerana ia termasuk perkara karut dan khurafat.
"Dalam Islam, melahirkan atau dilahirkan dalam bulan dan hari apa sekalipun tidak memberikan kebaikan atau keburukan, cuma dalam Islam ada dibincangkan keistimewaan hari dan bulan tertentu.

"Tetapi mempercayai tarikh, waktu atau bulan tertentu memberikan kebaikan, keuntungan, kerugian atau keburukan adalah bertentangan dengan ajaran Islam.
"Ini kerana bintang juga adalah makhluk iaitu benda yang diciptakan, sama dengan makhluk yang lain, diciptakan dan yang mencipta ialah Allah.

AL-MAUT

SUATU PERJALANAN MAYA
Posted: 21 Dec 2011 09:49 AM PST

Malaikat Izrail adalah salah satu di antara empat pembesar malaikat yang empat selain malaikat Jibrail, Mikail dan Israfil Dikenali malaikat maut kerana ia ditugaskan untuk mencabut nyawa makhluk-makhluk Allah SWT Malaikat Izrail diciptakan oleh Allah SWT dalam keadaan yang serupa dengan malaikat Mikail baik wajahnya, saiznya, kekuatannya, lisannya dan sayapnya. Semuanya tidak kurang dan tidak lebih.

Dari kepala hingga kedua telapak kakinya berbulu Za'faran dan di setiap bulu ada satu juta muka dan
setiap satu juta muka mempunyai satu juta mata dan satu juta mulut. Setiap mulut ada satu juta lidah, setiap lidah boleh berbicara satu juta bahasa. Jika seluruh air di lautan dan sungai di dunia disiramkan di atas kepalanya, nescaya tidak setitikpun akan jatuh melimpah.

Dikisahkan ketika Allah mencipta Al-Maut (kematian) dan menyerahkan kepada Izrail, maka berkata
malaikat Izrail, “Wahai Tuhanku, apakah Al-Maut itu?”. Maka Allah menyingkap rahsia Al-Maut itu dan memerintah seluruh malaikat menyaksikannya. Setelah seluruh malaikat menyaksikannya Al-Maut itu, maka tersungkurlah semuanya dalam keadaan pengsan selama seribu tahun. Setelah para malaikat sedar kembali, bertanyalah mereka, “Ya Tuhan kami, adakah makhluk yang lebih besar dari ini?”

Kemudian Allah SWT berfirman: “Akulah yang menciptakannya dan Akulah yang lebih agung
daripadanya. Seluruh makhluk akan merasakan Al-Maut itu”. Kemudian Allah memerintahkan Izrail mengambil Al-Maut. Walau bagaimanapun, Izrail khuatir jika tidak terdaya untuk mengambilnya sedangkan Al-Maut lebih agung daripadanya. Kemudian Allah memberikannya kekuatan, sehinggalah Al-Maut itu menetap di tangannya. Setelah itu Al-Maut berkata: "Ya Tuhanku, izinkanlah aku untuk berseru di dalam langit sekali sahaja".

Maka, setelah diizinkan, berserulah ia dengan suara yang amat keras: "Aku ini adalah Al-Maut, tugasku sebagai pemisah orang yang saling mencintai. Aku adalah Al-Maut, tugasku memisahkan antara anak dan ibunya. Aku adalah Al-Maut, tugasku memisahkan saudara lelaki dan wanita. Aku adalah Al-Maut, tugasku menghancurkan bangunan rumah dan gedung-gedung, Aku adalah Al-Maut, tugasku meramaikan kuburan. Aku adalah Al-Maut, tugasku mencari dan mendatangi kamu semuanya, walaupun kamu berada dalam lapis benteng yang amat kuat. Dan tiada satupun makhluk yang tidak merasakan kepedihanku".

Malaikat Izrail diberi kemampuan yang luar biasa oleh Allah SWT sehingga arah barat dan timur dapat dijangkau dengan mudah olehnya sebagaimana keadaan seseorang yang sedang menghadapi
sebuah meja makan yang dipenuhi dengan pelbagai macam makanan yang siap untuk dimakan. Ia
juga boleh membolak-balikkan dunia sebagaimana kemampuan seseorang boleh membolak-balikkan
wang syilling. Sewaktu malaikat Izrail menjalankan tugasnya mencabut nyawa makhluk-makhluk dunia, ianya akan turun ke dunia bersama-sama dengan dua kumpulan malaikat iaitu malaikat Rahmat dan malaikat Azab.


Tanda-Tanda Kematian

100 hari sebelum kematian – Ini adalah tanda pertama dari Allah kepada hambanya dan hanya akan
disedari oleh mereka-mereka yang dikehendakinya. Walau bagaimanapun semua orang Islam akan
mendapat tanda ini cuma sama ada mereka sedar atau tidak sahaja. Tanda ini akan berlaku lazimnya selepas waktu Asar.

Seluruh tubuh iaitu dari hujung rambut sehingga ke hujung kaki akan mengalami getaran atau seakan-akan mengigil. 40 hari sebelum kematian – Tanda ini juga akan berlaku sesudah waktu Asar. Bahagian pusat kita akan berdenyut-denyut.

Pada ketika ini daun yang tertulis nama kita akan gugur dari pokok yang letaknya di atas Arasy Allah. Maka malaikat maut akan mengambil daun tersebut dan mula membuat persediaannya ke atas kita antaranya ialah ia akan mula mengikuti kita sepanjang masa. Akan terjadi malaikat maut ini akan memperlihatkan wajahnya sekilas lalu dan jika ini terjadi, mereka yang terpilih akan merasakan seakan-akan bingung seketika.

7 hari sebelum kematian – Adapun tanda ini akan diberikan hanya kepada mereka yang diuji dengan musibah kesakitan di mana orang sakit yang tidak makan secara tiba- tiba ianya berselera untuk makan.

3 hari sebelum kematian – Pada ketika ini akan terasa denyutan di bahagian tengah dahi kita iaitu di antara dahi kanan dan kiri. Jika tanda ini dapat dikesan maka berpuasalah kita selepas itu supaya perut kita tidak mengandungi banyak najis dan ini akan memudahkan urusan orang yang akan memandikan kita nanti. Ketika ini juga mata hitam kita tidak akan bersinar lagi dan bagi orang yang sakit hidungnya akan perlahan-lahan jatuh dan ini dapat dikesan jika kita melihatnya dari bahagian sisi.Telinganya akan layu dimana bahagian hujungnya akan beransur-ansur masuk ke dalam. Telapak kakinya yang terlunjur akan perlahan-lahan jatuh ke depan dan sukar ditegakkan.


1 hari sebelum kematian – Akan berlaku sesudah waktu Asar di mana kita akan merasakan satu
denyutan di sebelah belakang iaitu di kawasan ubun-ubun di mana ini menandakan kita tidak akan
sempat untuk menemui waktu Asar keesokan harinya. Hari kematian – Akan berlaku keadaan di mana kita akan merasakan satu keadaan sejuk di bahagian pusat dan ianya akan turun ke pinggang dan seterusnya akan naik ke bahagian halkum.

Ketika ini hendaklah kita terus mengucap kalimah syahadah dan berdiam diri dan menantikan kedatangan malaikat maut untuk menjemput kita kembali kepada Allah yang telah menghidupkan kita dan sekarang akan mematikan pula. Baginda Rasullullah S.A.W bersabda, “Apabila telah sampai ajal seseorang itu maka akan masuklah satu kumpulan malaikat ke dalam lubang-lubang kecil dalam badan dan kemudian mereka menarik rohnya melalui kedua-dua telapak kakinya sehingga sampai ke lutut.

Setelah itu datang pula sekumpulan malaikat yang lain masuk menarik roh dari lutut hingga sampai ke perut dan kemudiannya mereka keluar. Datang lagi satu kumpulan malaikat yang lain masuk dan menarik rohnya dari perut hingga sampai ke dada dan kemudiannya mereka keluar. Dan akhir sekali datang lagi satu kumpulan malaikat masuk dan menarik roh dari dadanya hingga sampai ke kerongkong dan itulah yang dikatakan saat nazak orang itu”.

Sambung Rasullullah S.A.W. lagi, “Kalau orang yang nazak itu orang yang beriman, maka malaikat
Jibrail akan menebarkan sayapnya yang disebelah kanan sehingga orang yang nazak itu dapat
melihat kedudukannya di syurga. Apabila orang yang beriman itu melihat syurga, maka dia akan lupa
kepada orang yang berada disekelilinginya. Ini adalah kerana sangat rindunya pada syurga dan
melihat terus pandangannya kepada sayap Jibrail. Kalau orang yang nazak itu orang munafik, maka
Jibrail akan menebarkan sayap disebelah kiri. Maka orang yang nazak tu dapat melihat kedudukannya di neraka dan dalam masa itu orang itu tidak lagi melihat orang disekelilinginya. Ini adalah kerana terlalu takutnya apabila melihat neraka yang akan menjadi tempat tinggalnya”.

Sama-sama kita renungkan.

Awek lawa tp..

ROKOK TOLAK BALA

Oleh Mohd Hafizee Mohd Arop, Muhammad Saufi Hassan dan Shuhada Mansor
am@hmetro.com.my



KHURAFAT...rokok yang dicampur kemenyan digunakan sebagai pelaris perniagaan.


KUALA LUMPUR : “Saya tak sanggup hidup mewah hasil bantuan syaitan dan tak sangka suami menyara keluarga dengan duit daripada amalan khurafat,” kata seorang isteri selepas mengesan suaminya menggunakan ‘rokok tolak bala’ berharga RM15,000 sekotak bagi menjamin keuntungan dalam perniagaannya.

Wanita yang hanya mahu dikenali sebagai Wahida, 29, itu berkata dia pelik dengan sikap suaminya kerana lelaki itu bukan perokok, namun dia hanya menghisap rokok pada setiap malam Jumaat dan membuka pintu rumah seluas-luasnya.


“Bau asap rokok itu sangat busuk seperti bau bangkai menyebabkan saya bertambah curiga dengan perlakuannya,” katanya.

Menurutnya, suaminya yang juga ahli perniagaan mula berkelakuan seperti itu selepas hampir muflis setahun lalu akibat gagal melangsaikan hutang.


Bagaimanapun, selepas mula melakukan amalan menghisap rokok pada setiap malam Jumaat, lelaki itu memperoleh keuntungan sekelip mata dalam perniagaannya.


Wahida berkata, apabila dia bertanya suami berhubung tingkah laku peliknya dia dimarahi selain diminta tidak mencampuri urusannya.

“Selepas dia mula taksub dengan rokok itu, dia langsung tidak menunaikan solat. Saya pernah mengajaknya solat berjemaah, namun dia berang dan memarahi saya,” katanya ketika ditemui.


Akibat tidak tahan dengan bau busuk asap rokok termasuk kelakuan pelik suaminya itu, Wahida memberanikan diri memeriksa beberapa rokok yang disimpan di dalam almari suaminya.

“Selepas saya patahkan sebatang rokok, saya terkejut apabila mendapati kandungan ia dicampur dengan kemenyan yang sudah dihancurkan. “Berikutan itu, saya mendesak suami untuk memberi penjelasan dan suami memberitahu dia mendapatkan rokok itu daripada seorang bomoh di utara tanah air sebagai pelaris perniagaan,” katanya.


Wahida berkata, suaminya memberitahu rokok itu dikenali sebagai ‘rokok tolak bala’ dan sesiapa yang memiliki serta menggunakannya seperti disyaratkan dikatakan boleh mendapatkan keuntungan berlipat kali ganda dalam bidang perniagaan.


“Suami turut memaklumkan dia mengeluarkan hampir RM15,000 untuk mendapatkan sekotak rokok berkenaan yang mengandungi 20 batang, namun menyifatkan kos itu berbaloi kerana dia mendapat untung berlipat ganda dalam bidang perniagaan sehingga mampu membeli rumah mewah serta beberapa kereta,” katanya.


Selain itu, katanya, suaminya disyaratkan memberikan wang kepada bomoh terbabit setiap bulan RM1,500 bagi memastikan pelaris dipakainya kekal berdampingan dengannya dan jika enggan pelaris itu akan hilang. “Saya cuba menasihatkannya untuk kembali ke pangkal jalan dan saya tidak kisah hidup susah asalkan wang diperoleh dari sumber halal tanpa bantuan syaitan, namun dia tidak menghiraukannya.


“Saya juga hairan kerana setiap kali mendapatkan bantuan ustaz untuk memulihkan suami, dia pasti tahu dan memarahi saya,” katanya.

Isnin, 19 Disember 2011

Anda Bercouple?

"Maaf andainya terkasar bahasa... untuk pengajaran bersama... Andai ada yang terasa maaflah... Sekadar p'kongsian bersama... Saling ingat mengingati...

Antara perkara yang ber'manfaat' bila ber'couple':

1) Seronok (dapat fitnah)...

2) Seronok (dapat dosa)...

3) Seronok (dapat geng dengan syaitan)...

4) Dapat meluahkan segala masalah kita (ALLAH kan ada)...

5) banyak habis duit (lebih baik guna untuk bersedekah)...tak kurang juga yang habiskan duit beli prepaid dan bayar bil telefon yang melambung setiap bulan...

6) Banyak risau (takut awek org lain kebas...berapa kali dah miss solat pasal asyik berdating...tak pulak risau!)...

7) Banyak termenung dan senyum sendiri (pasal ingat peristiwa riang dengan awek...kita sebagai muslim patutnya banyak mengingati MATI yang boleh datang pada bila-bila masa)...

Lebih mengutamakan awek daripada org lain (hidup dalam dunia sendiri, dia dan awek dia sahaja....yang lain dah tak kisah.)...

9) Menepati masa dan janji (takut awek marah...sembahyang fardhu lewat tak takut pulak)...

10) Lain-lain lagi yang memberikan faedah dalam menambah saham DOSA daripada saham PAHALA...

Hasil daripada pengalaman/pemerhatian/kajian ana terdapat beberapa sebab yang menjadi PENDORONG mengapa ber'couple'
terjadi ;

1) banyak sekolah/pusat pengajian campur. Perempuan dan lelaki satu kelas tanpa ada usaha daripada pihak yang bertanggungjawab untuk mengawal p'campuran ini supaya tidak bercanggah dengan syarak...

2) perkara ini sudah jadi kebiasaan maka didapati ada pendapat (tak tahu lah dalil mana dia guna) mengatakan tak apa ber'couple' asalkan tak melanggar batas-batas syarak (Nauzubillah !)... pada pendapat mereka, keluar dating di khalayak ramai, bukannya berduaan di tempat sunyi, tak pegang tangan, jalan pun tak rapat2 dan si awek tu pula pakai tudung... So tak apa lah dosa pun sikit saja. Nanti dah kahwin settle dan taubat lah. Ana bab ini yang payah nak jawab...ada saja alasan dia org untuk melepaskan diri. org kata kalau dah nak buat tu memang macam-macam helah. Kita nasihat agaknya sini dia corner agaknya lain. banyakkan bersabar dan teruskan usaha kita insya-Allah lama2 dia akan sedar...

3) Sudah menjadi naluri manusia ingin dibelai dan kasih, maka sebab itu Allah jadikan lelaki dan perempuan ada tarikan macam cas -ve dan +ve. Hasil daripada pentarbiyahan Islam yang tidak kukuh dr keluarga menyebabkan attraction between the charge can't be control to act in a much more appropriate manner...maka terjadinya perhubungan(kawan-kawan) sebelum ada ikatan yang sah, dan ada setengah ibubapa dengan selamba kata,"Tak apa lah dia orang dah besor... dah remaja, dah pandai fikir mana baik dan mana buruk.. bior lah". Betul juga kata ibubapa tersebut, patutnya kita dah besor, tahu lah menilai yang baik dan yang buruk...tapi tanggungjawab kedua ibubapa mendidik anak pun tak boleh abaikan...

4) bertambahnya perempuan yang tidak menutup aurat, kalau tutup aurat pun, aurat lain tidak dijaga seperti cara bergaul, bercakap, dan sbgnya. Ini m'buka ruang pada lelaki2 untuk memulakan projek mereka. Tak p'percaya cuba pergi lepak (tujuan untuk mengambil iktibar) kat KL... Ada yang elok tutup aurat tapi bila time sembang...tu dia, ketawa kalah lelaki.... lepas tu pandai cubit2 dan pukul2 pula tu. Lelaki apa lagi...ada chance ini...

5) Ramai perempuan semakin berani....berani menghadapi cabaran untuk jadi setanding dengan lelaki maka mereka pun goda lah lelaki so dapat banyak boyfriend..... macam Mat Cintan dan Mat Bunga yang banyak dapat awek...

6) Ramai lelaki rasa bangga kalau dia ada awek, kalau tak ada awek maka macam ada satu kekosongan dalam jiwa...lebih2 lagi kalau tengok member2 lain dia ada awek. Faktor sekeliling m'pengaruhi suasana...

7) Lelaki cuba nak tunjuk pada lelaki lain yang dia tu pakar dalam bab meng'ayat' awek...lelaki ni biasa lah EGO..... ego tak kena tempat...

Haaaaa..... ni paling memalukan kaum lelaki.... lelaki ni cepat sangat PERASAN so dia pun naik semangat untuk kacau awek. Mula2 perasan yang awek tu minat kat dia (padahal tak minat pun), end up awek tu minat betul-betul... ye lah dah usaha sikit punya susah nak meng'ayat', awek tu pun accept lah mat tu. Ada juga awek yang manja sikit bila nak minta tolong maka lelaki akan terperasan yang awek tu minat kat dia maka akan try meng'ayat'. Maka dianjurkan pada kaum Hawa agar tidak menonjolkan sifat kemanjaan anda pada tempat yang tak kena. Pada kaum Adam pula, jangan lah perasan cepat sangat....

9) Ada kaitan dengan fakta ke 8.... perempuan cepat sangat kasihan bila tengok lelaki bersusah-payah untuk dia. Tolong itu, tolong ini... Bila lelaki yang dok tolong tu 'ayat' sikit saja dengan mudah perempuan tersebut termakan kata-kata manis lelaki tersebut...yang lelaki tu pula tolong tak ikhlas, tu yang jadi macam tu...

10) Fakta yang kesepuluh ini cukup sensitif pasal mereka (lelaki) ber'awek' disebabkan niat mereka cukup ikhlas dan jujur. Tujuannya ialah untuk untuk kenal antara satu sama lain dan memahami satu sama lain....ngam ke tak ngam sebelum berjanji untuk sehidup semati...

Alhamdulillah niat bagus.... tapi niat tak boleh menghalalkan cara. yang haram akan tetap haram, sebagaimana hadith Rasullullah...

Daripada Abu Abdullah Al-Nu'man bin Basyir(ra): Sabda Rasulullah(SAW) ;

"Sesungguhya yang halal itu nyata dan yang haram itu pun nyata...dan di antara keduanya ada kesamaran yang tidak diketahui oleh kebanyakan manusia. Barangsiapa yang memelihara dirinya dari segala kesamaran, maka ia memuliakan agama dan kehormatan bagi dirnya. Dan barangsiapa yang jatuh ke dalam perkara kesamaran, maka jatuhlah ia seperti pengembala yang mengembala di sekitar kawasan larangan..." (Mutafaq 'alaih)

SIAPAKAH?

Siapakah orang yang sibuk? Orang yang sibuk adalah orang yang mengabaikan akan waktu solatnya seolah-olah ia mempunyai kerajaan seperti kerajaan Nabi
Sulaiman a.s

Siapakah orang yang manis senyumanya? Orang yang mempunyai senyuman yang manis adalah orang yang ditimpa musibah lalu dia kata "Inna lillahi wainna illaihi rajiuun." Lalu ! sambil
berkata,"Ya Rabbi Aku redha dengan ketentuanMu ini", sambil mengukir senyuman.

Siapakah orang yang kaya? Orang yang kaya adalah orang yang bersyukur dengan apa yang ada dan tidak lupa akan kenikmatan dunia yang sementara ini.

Siapakah orang yang miskin? Orang yang miskin adalah orang tidak puas dengan nikmat yang ada, sentiasa menumpuk harta untuk kepuasannya sendiri.

Siapakah orang yang rugi? Orang yang rugi adalah orang yang sudah sampai usia pertengahan namun masih berat untuk melakukan ibadah dan amal-amal kebaikan.

Siapakah orang yang paling cantik? Orang yang paling cantik adalah orang yang mempunyai akhlak yang baik dan mulia.

Siapakah orang yang mempunyai rumah yang paling luas? Orang yang mempunyai rumah yang paling luas adalah orang yang mati membawa amal-amal kebaikan di mana kuburnya akan di perluaskan sejauh mata memandang.

Siapakah orang yang mempunyai rumah yang sempit lagi dihimpit? Orang yang mempunyai rumah yang sempit adalah orang yang mati tidak membawa amal-amal kebaikkan lalu kuburnya menghimpitnya.

Siapakah orang yang mempunyai akal? Orang yang mempunyai akal adalah orang-orang yang menghuni syurga kelak karena telah mengunakan akal sewaktu di dunia untuk menghindari siksa neraka.

Bergurau

Semua orang suka bergurau kan. Selepas seharian penat bekerja atau belajar, gelak ketawa, bergurau bersama-sama kawan memang sesuatu yang menjadikan kita lebih ceria dan gembira. Bercakap pasal bergurau ni, ada satu istilah yang berbunyi, bergurau tu biarlah bertempat. Orang yang kematian keluarga contohnya, tiba-tiba sahaja kita bergurau sesuatu yang tidak patut. Lagi, kita bergurau dengan seseorang tetapi tiba-tiba sahaja kena marah kan.Itu maknanya, kita kenalah pandai bergurau mengikut situasi kan.

Aku ikut juga la raja lawak kat tv ni. Aku tengok ade beberapa kumpulan yang suka membuat lawak berbaur lucah dan mengutuk orang lain. Memang la lawak yang dibuat tu kelakar tapi aku memang tak suka apabila unsur sebegitu diselitkan, tak elok rasanya. Mereka menghiburkan orang ramai dengan benda yang tak sepatutnya kan. Benda seperti ni sepatutnya tidak boleh dipermain-mainkan sebab ia boleh menimbulkan sesuatu yang tak baik.

Dalam Islam, bergurau ini boleh dilakukan sebagaimana yang pernah dilakukan oleh Rasulullah s.a.w, baginda sering mengajak isteri dan para sahabatnya bercanda dan bersenda gurau untuk mengambil hati serta membuatkan mereka gembira.Namun, canda baginda tidak berlebihan dan masih ada batasnya.

Bergurau dengan niat yang benar dan tidak berlebihan.
Mulakan sesuatu amalan itu dengan niat yang benar, termasuklah ketika bergurau senda. Contohulah Rasulullah s.a.w dan teladanilah suruhannya. Perbuatan ini akan menjadi sia-sia jika ia tidak dilandasi dengan syariat yang diberikan. Usahlahh berlebihan ketika bergurau kerana ia akan mengeraskan hati serta menjatuhkan kewibawaan kita di hadapan orang lain.

Jangan bergurau dengan orang yang tidak suka bergurau.
Setiap orang mempunyai sifat yang berbeza-beza. Sesetengah orang suka bergurau dan ada juga yang tidak suka dan lebih serius sikapnya.Justeru, bataskan perbualan dan kenali sifat orang lain terlebih dahulu ketika bergaul.Jangan biarkan gurauan kita itu mendatangkan masalah pada perhubungan.

Hal-Hal yang diharamkan ketika bergurau.

1.Bercanda atau bermain-main dengan syariat Allah SWT.

Orang yang bermain atau mengejek syariat Allah, Al-Quran atau Rasullullah serta sunnah, maka sesungguhnya dia kafir kepada Allah SWT. Allah SWT telah berfirman, maksudnya:

“ Dan jika kamu tanyakan kepada mereka(tentang apa yang mereka lakukan), tentulah mereka akan menjawab, “Sesungguhnya kami hanyalah bergurau senda dan bermain-main saja.”Katakanlah apakah denagn Allah, ayat-ayatNya dan rasulNya kamu selalu berolok-olok?” Tidak usah engkau meminta maaf, kerana engkau telah kafir sesudah beriman..”(At-Taubah: 65-66)

Ayat ini turun berkaitan dengan seorang lelaki yang berdusta denagan mengatakan bahawa Rasulullah dan sahabatnya orang yang paling ‘buncit perutnya,’ pengecut dan dusta lisannya.Padahal lelaki ini hanya bermaksud untuk bercanda sahaja. Namun bergurau dengan mengejek syariat agama adalah dilarang bahkan akan menjatuhkan pelakunya pada kekafiran.

2.Berdusta ketika bergurau

Ada sebahagian orang yang meremehkan dosa dusta ketika bercanda dengan alasan,ia bertujuan untuk menceriakan suasana. Perkara ini telah dijawab oleh sabda Rasulullah s.a.w.

“ Aku memberi jaminan sebuah taman di tepi syurga bagi orang yang meninggalkan debat meskipun ia berada di pihak yang benar, sebuah istana di bahagian tengah syurga bagi orang yang meninggalkan dusta meskipun dia bercanda, dan istana di bahagian atas syurga bagi seseorang yang baik akhlaknya.” (Riwayat Abu Daud)

Rasullullah s.a.w juga bergurau, namun tetap jujur serta tidak ditambahi dengan kata-kata dusta.Baginda bersabda, “Sesungguhnya aku juga bercanda, dan aku tidak mengatakan kecuali yang benar,”(Riwayat At-Thabrani)

Dalam hadis lain Rasulullah s.a.w bersabda, “Celakalah seseorang yang berbicara dusta untuk membuat orang tertawa, celakalah ia.” (Riwayat Ahmad)

3.Menakut-nakutkan orang ketika bergurau.

Tidak dibolehkan seseorang itu menakut-nakutkan orang lain dengan bergurau.Bayangkan jika orang itu terkejut sedangkan dia mempunyai sakit jantung. Sudah tentulah perkara ini membawa kemudaratan yang lebih besar, iaitu meninggal secara tiba-tiba. Rasulullah s.a.w pernah bersabda,

“Janganlah salah seorang dari kalian mengambil barang milik saudaranya baik bercanda ataupun bersungguh-sungguh, barangsiapa mengambil barang saudaranya hendaklah dia mengembalikannya.” (Riwayat Abu Daud)

Berkat rezeki kerana sedekah

Kekayaan tidak membawa erti tanpa ada keberkatan. Dengan adanya keberkatan, harta/rezeki yang sedikit akan dirasakan seolah-olah banyak dan mencukupi. Sebaliknya tanpa keberkatan akan dirasakan sempit dan susah meskipun banyak harta.

Dalam kisah Nabi, ada diceritakan Nabi Ayub ketika sedang mandi tiba-tiba Allah datangkan seekor belalang emas dan hinggap di lengannya. Baginda menepis-nepis dengan bajunya. Lantas Allah berfirman 'Bukankah Aku lakukan begitu supaya kamu menjadi lebih kaya?' Nabi Ayub mejawab 'Ya benar, demi keagunganMu apalah makna kekayaan tanpa keberkatanMu'. Kisah ini menegaskan betapa pentingnya keberkatan dalam rezeki yang dikurniakan oleh Allah.

Cara untuk mendapatkan keberkatan daripada Allah.
1. Bersyukur atas apa yang diberikan oleh Allah.
2. Belanjakan harta pada jalan yang diredhai oleh Allah.
3. Berusaha untuk mendapatkan rezeki yang halal
4. Keluarkan sedekah wajib (zakat) jika sampai nisab dan berikan sedekah sunat kepada orang miskin dan anak yatim.
5. Bersedekah kepada anak yatim/miskin kalau boleh setiap hari. (cari anak-anak yatim untuk diberikan). Insyallah akan diganti oleh Allah tanpa kita sedari.
6. Ikhlaskan pemberian/sedekah hanya kepada Allah bukan mengharapkan pujian dan sebagainya. (Pemberian tangan kanan tanpa diketahui tangan kiri). Sedekah mulakan dengan keluarga sendiri dahulu selepas itu barulah kepada jiran dan orang-orang yang lebih jauh. Jangan anggap pemberian itu hak kita sebenarnya dalam harta kita ada hak mereka.
7. Hulurkan pemberian sunat secara rahsia - tetapi pemberian wajib (zakat) perlu diberi secara terangan sebagai menegakkan syiar Islam.
8. Konsep sedekah : berikan sesuatu yang kita sayangi. Ini jelas dalam ayat Quran Ali Imran ayat 92
9. Cari harta dunia untuk dijadikan bekalan akhirat. (Dunia untuk akhirat - bukan dunia untuk dunia)
10. Amalan yang diberkati ialah hasil peluh sendiri dan juga melalui jualbeli (perniagaan). Menurut Nabi 9/10 (90%) daripada sumber rezeki ialah berpunca daripada perniagaan. Makan gaji mungkin 1/10 sahaja (10%). Nabi Muhammad sendiri sebelum diutus menjadi rasul adalah seorang ahli perniagaan yang jujur, cekap dan amanah. Peniaga yang amanah akan dibangkitkan bersama para nabi dan rasul di akhirat kelak. Perniagaan merupakan amalan fardu kifayah. Barang makanan orang Islam sepatutnya dikeluarkan sendiri oleh orang Islam. Kalau tidak ada menjalankan aktiviti ini, seluruh umat Islam berdosa.
11. Hulurkan bantuan kepada janda yang ketiadaan suami.
Dalam satu hadith, Nabi menerangkan setiap awal pagi, semasa terbit matahari ada dua malaikat menyeru kepada manusia di bumi. Yang satu menyeru 'Ya Tuhanku, kurniakanlah ganti kepada orang yang membelanjakan hartanya kerana Allah. Yang satu lagi menyeru 'Musnahkanlah orang yang menahan hartanya (lokek)'
Orang yang bakhil tidak manfaatkan hartanya untuk dunia dan akhiratnya. Menginfaqkan (Belanjakan) harta adalah berkat, sebaliknya menahannya adalah celaka. Dalam hadith lain, nabi bersabda takutilah api neraka walaupun dengan sebelah biji tamar. Dan sabdanya lagi Sedekah itu penghapus dosa sebagaimana air memadam api.


Sedekah walaupun kecil tetapi amat berharga di sisi Allah. Dan digalakkan memberi sedekah pada awal pagi. Sekiranya dapat diamalkan perkara-perkara di atas, insyallah rezeki yang dikurniakan oleh Allah akan kekal walaupun telah digunakan. Allah akan membalas atau menggantikan apa yang telah dibelanjakan. Amalkan ilmu yang ada, nanti Allah akan menambahkan ilmu lagi. Begitu juga harta - belanjakan harta yang ada, Allah akan tambahkan lagi dari sumber yang kita tidak ketahui.

Profesor Fizik Memeluk Islam Setelah Mengkaji Solat Jemaah

Seorang profesor fizik di Amerika Syarikat telah membuat satu kajian tentang solat berjemaah yang disyariatkan dalam Islam.Katanya tubuh badan manusia mengandungi dua sel elektrik iaitu sel positif dan sel negatif.

Hasil kajian profesor tersebut mendapati bilangan rakaat yang berbeza dalam solat kita bertindak menyeimbangkan cas-cas dalam badan kita. Semasa kita solat berjemaah, kita diarah meluruskan saf, bahu bertemu bahu dan bersentuhan tapak kaki.Tindakan-tindakan yang dianjurkan itu mempunyai pelbagai kelebihan.

Kajian sains mendapati melalui sentuhan badan kita dengan tubuh badan ahli jemaah lain yang berada di kiri kanan kita akan menstabilkan cas-cas yang diperlukan oleh tubuh.Ia berlaku apabila cas berlebihan , sama ada negatif atau positif akan dikeluarkan.Manakala yang berkurangan akan di tarik ke dalam kita.

Setiap kali kita bangun dari tidur, badan kita akan merasa segar setelah badan kita berehat beberapa jam.Ketika ini tubuh kita mengandungi cas-cas negatif dan positif yang hampir seimbang.Oleh itu kita hanya memerlukan sedikit lagi proses pertukaran cas agar keseimbangan penuh dapat dicapai. Justeru solat Subuh didirikan hanya 2 rakaat.

Seterusnya apabila sampai waktu tengahari kita bekerja kuat dan memerah otak, semua casa ini kembali tidak stabil akibat kehilangan cas lebih banyak daripada tubuh. Oleh itu, kita memerlukan lebih banyak pertukaran cas. Sebab itu, solat Zohor didirikan 4 rakaat untuk memberi ruang yang lebih kepada proses pertukaran cas dalam tubuh.

Situasi yang sama turut berlaku di sebelah petang.Kebiasaannya, selepas waktu Asar kita tidak lagi melakukan aktiviti-aktiviti yang banyak menggunakan tenaga. Masa yang diperuntukan pula tidak bergitu lama.Maka, solat Maghrib hanya dikerjakan sebanyak 3 rakaat adalah lebih sesuai dengan penggunaan tenaga yang kurang berbanding 2 waktu sebelumnya.

Seterusnya adalah solat Isyak. Setelah kajian lanjut, didapati terdapat keistimewaan mengapa mensyariatkan 4 rakaat dalam solat Isyak. Kita sedia maklum, umat Islam amat digalakkan untuk tidur awal agar mampu bangun menunaikan tahajjud di sepertiga malam. Ringkasnya, solat Isyak sebanyak 4 rakaat itu akan menstabilkan cas dalam badan serta memberikan tenaga untuk kita bangun malam(qiamullail)

Dalam kajiannya, professor ini mendapati bahawa Islam adalah satu agama yang lengkap dan istimewa.Segala amalan dan suruhan Allah itu mempunyai hikmah yang tersirat untuk kebaikan umat Islam itu sendiri.Beliau merasakan betapa kerdilnya diri dan bertapa hebatnya Pencipta alam ini. Akhirnya dengan hidayah Allah beliau memeluk Islam.